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P'achi Nila Vigil
Gracias Nilda Vigil
Gracias Nilda Vigil
Musuj Kunstitusion Boliviapaj - Nueva Constitución de Bolivia
Futumpis ABIUsted puede tener acceso a la nueva Constitución entrando en el Link que sigue.
Musuj kunstutusion - nueva Constitución de Bolivia
willaykuna Qechua wawqe panakuna Perúmanta
Alan García chejniñakusan ayllukunata Perú llajtapi, Congresista Quechua Juana Huancahuari (uyaririsun audiukunata Uyitampi klik - escucharemos audio)
congresista Quechua Juaba Huancahuari willaykamusan rimarispa Radiu Programa del Perú (RPP) sutichasqa, chaypitaj niykamun (preseidente) jatun kamachij Perúmanta declaraykamun guerrata ayllukunata.
Huancahuari anchatapuni phutiyninta rejsichimpis kay jatun Kamachiman, kaytaj mana uyariyta munanchu.
Pachi SERVINDI Wawqe panakuna
Indymedia Boliviamanta
Pachi wawqekuna Indymedia Cordobamanta. Uyaririsun imaynachus kunan kawsaypis Bolivia llajtapi, jinamantataj mana lloqekuna medius de comunicaciónllachu, uj rimaypis tiyan chaytataj uyariykamusun.
Indymedia Argentina
MARCHARISUN KALLPACHINAPAJ EVO MORALESTA
MARCHA DE APOYO A EVO MORALES AYMA
4 DE DICIEMBRE DE 2007 - PLAZA DE LOS DOS CONGRESOS 15:30 HS.
4 DE DICIEMBRE DE 2007 - PLAZA DE LOS DOS CONGRESOS 15:30 HS.
AMA BOLIVIA LLAJTA T'AKARIKUNAPAJ
AMA FASCITAKUNA RAK'INANKUPAJ BOLIVIATA
CONTRA LA AMENAZA DEL FASCISMO GOLPISTA QUE BUSCA DIVIDIR BOLIVIA
¡Bolivia ama sapanchu!!...
¡Bolivia no estás sola!!...
Boliviakuna Argentinapi t'askirinqanku ama comites civikuna "media lunakunamanta" rasistakuna.
Los bolivianos en la Argentina nos movilizamos en repudio a los comités cívicos de la “media luna” racista y discriminadora.
kamba-Kollakuna. Boliviaqa ujlla
Cambas-collas. Bolivia es una sola ¡carajo!
* Jallalla Pueblos originarios!!...
* Jallalla Gran Tawantinsuyo!!..
* Jallalla Tupaj Katari!!...
Convoca por: El Comité de Defensa del Proceso de Cambio por la Soberanía Popular Originaria en Bolivia con Auto convocados en apoyo al proceso de cambio en Bolivia
Ama allinchu racismu Boliviapi
Relator de la ONU ve inadmisible que Morales sea víctima de racismo por enemigos
ONUmanta rimarijqa, Derechus Indígenas llajtakunapaj, Rodolfo Stavenhagen, ama allinchu jatun tata kamachij, Evo Morales Ayma, chejninakuj kanankuta politiku racistakunamanta, nintaj.
stavenhagen, Mexico llajtamanta, Jatun Tata Kamachikunawan tantanakun palacio wasipi maypichus nintaj imamanchus jamusqanta, qawarinapaj imaynachus kawsay biliviapi...
Jinamantataj, kusiynita rimarin Jatun Tata Kamachijpaj Evo moralesman, maypichus rimarin bolivia llajta sapitalaln kunankaman ratifikaykun Declaración de los Derechos de llajtakuna Indigenakunapaj ONUmanta...
El relator de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Rodolfo Stavenhagen, dijo hoy que es inadmisible que el presidente de Bolivia, Evo Morales, sea víctima de expresiones racistas de parte de sus “enemigos políticos”
Stavenhagen, de nacionalidad mexicana, se entrevistó hoy con el mandatario en el palacio de Gobierno en el marco de una visita que realiza desde el pasado lunes para estudiar la realidad indígena de Bolivia bajo el gobierno de Morales, quien es de la etnia aimara.
El relator de la ONU dijo que está preocupado porque en Bolivia tiene “demasiado arraigo por razones históricas” el racismo y la discriminación contra los pueblos indígenas, sobre todo en las mujeres hasta alcanzar a ministras de Estado, parlamentarias y constituyentes.
“El propio presidente también me ha expresado que él en su persona es víctima de expresiones de racismo y discriminación por parte de sus enemigos políticos. Esto no es admisible, a mi juicio, en un país democrático”, dijo Stavenhagen.
Insistió en que también deben ser resueltos problemas antiguos como los sufren grupos indígenas sometidos a esclavitud en el sur del país, además de mejorar la cobertura de salud y educación en esa población.
Stavenhagen felicitó a Morales porque Bolivia es hasta ahora el único país que ratificó la Declaración de los Derechos Humanos de la ONU para incorporarla en su legislación interna.
El funcionario de la ONU realizará viajes por las regiones de Santa Cruz, Cochabamba, Potosí y Oruro y varias comunidades de La Paz para continuar sus investigaciones, mientras que ha descartado visitar Sucre debido a los conflictos vividos en esa ciudad.
En Sucre se produjeron graves disturbios el fin de semana pasado que dejaron tres muertos y 300 heridos durante enfrentamientos entre manifestantes y la policía, tras la aprobación, en primera instancia, de la nueva constitución impulsada por Morales.
Wakos de la Cultura de la costa del Perú
Pachi wawqe Fernando Cruzalegui, kay waku Mochika llajtakunamanta rejsichinapaj tukuy wawqe panakunapaj.
Agradecemos a Fernando Cruzalegui por su trabajo.
Bolivia llajtapi musuj Cunstitución tawa suyu runapaj - Nueva Constitución Política, determina Estado Plurinacional
ABI, La Paz, 26 de noviembre 2007, Mosuj Kunstitución Política jatun llajata Boliviamanta llojsirqamunña, sawadu qepanpitaj Sucre llajtapi llojsichinku kunstituyentes.
Kay kunstitusuntaj tukuy bolivia runakunapaj, tawa suyukunapaj (plurinacional y comunitario).
ABI, La Paz, 26 noviembre 2007.- El texto de la nueva Constitución Política del Estado aprobada en grande el sábado pasado en Sucre, garantiza la unidad nacional, recupera los recursos naturales e instituye la economía plural.
Según el texto oficial, que deberá ser aprobado en detalle y luego sancionado por el foro, la nueva Carta Magna determina el Estado Plurinacional y Comunitario.
Porque se basa en reconocimiento de naciones como realidad histórica y sociológica, sobre cuya verdad es posible construir un Estado Plurinacional fuerte y con soberanía que no puede dividirse en sus partes.
También establece que un modelo económico plural, respetando los distintos tipos de propiedad y formas de producir riqueza que existen históricamente en el país.
Señala que la economía plural está constituida por la propiedad estatal, comunitaria y privada.
Esta economía plural articula las diferentes formas de organización económica sobre los principios de complementariedad, reciprocidad, solidaridad, redistribución, igualdad, sustentabilidad, equilibrio, justicia y transparencia.
La economía social y comunitaria complementará el interés individual con el vivir bien colectivo.
La nueva Carta Magna aprobada en grande establece que los recursos naturales son de carácter estratégico y de interés nacional para el desarrollo del país.
Señala que esos recursos son de propiedad y dominio social, directo, indivisible e imprescriptible del pueblo boliviano, y corresponderá al Estado su administración.
En ese contexto, indica que los hidrocarburos son de propiedad inalienable e imprescriptible del pueblo boliviano.
El Estado, en su nombre y representación detenta la propiedad de toda la producción de hidrocarburos del país, y es el único facultado para su comercialización.
La Constitución Política del Estado aprobada en grande garantiza la nacionalización de los hidrocarburos efectuada por el actual gobierno el 1 de mayo de 2006.
Respecto del Estado social, indica que la educación, salud y el deporte tienen especial atención porque el Estado garantiza el acceso de todos los bolivianos a esos servicios esenciales sin discriminación alguna.
Es decir, que el Estado promueve, mediante políticas, la recreación y la salud pública, el desarrollo de la cultura física y de la práctica deportiva en sus niveles preventivo, recreativo, formativo y competitivo.
También garantiza los medios y los recursos económicos necesarios, con especial atención a las personas con discapacidad.
La estructura y organización territorial del Estado tiene como base las autonomías departamental, regional, municipal e indígena originaria campesina.
La Constitución aprobada en grande garantiza la autonomía departamental, con un órgano ejecutivo que estará constituido por el prefecto elegido y Consejo Departamental, con facultades deliberativas, normativo-administrativas y fiscalizadoras; elegidos y elegidas democráticamente.
En ese marco, fortalece la democracia mediante la elección directa de sus autoridades por el pueblo y en los casos en los que no se logre la mayoría absoluta, establece la segunda vuelta.
El pueblo que elige a su representante también puede revocar su mandato mediante voto popular.
En la lucha contra la corrupción, la nueva Constitución aprobada en grande fortalece al Estado para investigar, procesar y sancionar delitos cometidos por servidores públicos contra los intereses del Estado, estableciendo incluso el carácter retroactivo de las normas para estos delitos.
La nueva Carta Magna aprobada en grande también crea la Procuraduría General de la República para promover, defender y precautelar los intereses del Estado.
De esta manera, el Estado dejará de estar indefenso internacional y nacionalmente en los juicios y procesos en los que debe defender al Estado boliviano.
Esclavichisqa wawqe pana Guaranikuna
Kaypitaj, munayku t’ukuriyta qankunawan, imaynachus wawqe guaranikuna esclavichasqa kanku. Kay willytaj chayamun Radio Pachamama del alto de La pazmanta, willanku imaynachus kawsanku wawqe panakuna Tarijapi, Chuquisakapi, Santa Cruzpipis.
En esta entrega de nuestro programa “Dímelo en la cara” te presentamos los testimonios de los representantes de las comunidades guaraníes del chaco boliviano que aun continúan en condiciones de esclavitud.
Tras un largo viaje llegaron hasta la sede de gobierno para denunciar que en las provincias chaqueñas de Tarija, Chuquisaca y Santa Cruz se encuentran miles de personas que viven y trabajan en condiciones de esclavitud en las haciendas de esta región.
Comunidades indígenas de guaraníes que fueron entregadas a los hacendados como parte de sus propiedades, a la fecha no reciben ningún tipo de remuneración económica por el trabajo que realizan, que por lo general alcanza las doce horas de trabajo o más.
Te invitamos a escuchar estos testimonios de las comunidades cautivas que piden al gobierno su liberación y ser parte activa de la cadena productiva del país.
Radio PachamamaTUPAJ KATARITA YUYARINKU BOLIVIANCHISPI
Wawqe panakuna, indígena originario sutichasqa, 226 watakunata yuyaspa Tupaj Katarij sutinta uqarinku, jinamantataj yuyarinku jatun kamachij niyninta “waranqa waranqaman tukuspa kutirimusaj”.
Laqaya ayllupi, Apu Mallku Tupaj Catarita yuyarinku imaynatachus wañichikunku sajra runa españulkuna Peñas llajtapi, uj watataña ujllatatantakujtin, ujllatakajtin.
Zenobi Quispe, Foro indigenamanta, willaykamun chay programa ruakusqankuta, Tupaj Kataritataj sutichanku, Kollasuyu llajtataj qespirichij, jinamantataj Ayo Ayo llajtatataj qespichij kay civilización Andina-Amazónica, sutichasqamanta.
Kay yuyaytaj ruakun lacaya llajtapi, (maypichus wachasqa kasqa, Apu Mallku Tupaj Katari, chaymantaj Kutir Katari majt’akuna risqanku, coordinadora ayllu originario El Altokunamanta, Fundación Amawtica Fausto Reynagapis.
Jinamantataj, chaypi karqanku centro de Desarrollo Integral “Ajllaywasi”, centro Andino de Estudios Estratégicos, Centro de Estudiantes Campesinos, Foro Indígena, Centro de Estudios Sociales.
Universidad Tomas KatariTUPAJ KATARI JATUN KAMACHIJ
TUPAJ KATARI
“VOLVERÉ Y SERÉ MILLONES”
Tupaj Katari lanza esta profecía a sus verdugos, mientras le sentencian a muerte. El juez Díaz de Medina leía sus argumentos, en la que afirmaba unilateralmente la calidad y la naturaleza de los delitos de Julián Tupaj Katari como de “infame, eleve, traidor, sedicioso, asesino y hombre feroz o monstruo de la humanidad en sus inclinaciones y costumbres abominables y horribles”.
De esta manera se lo sentenciaba al líder Aymara y a su esposa, Bartolina Sisa, quienes cansados del maltrato a nuestros pueblos, sólo habían osado encabezar una rebelión como medio de protesta. El 13 de marzo de 1781 se adopto el “cerco” o sitio, hoy más conocido como piquete o bloqueo, durante 5 meses a la población de Choqe yapu, hoy ciudad de
Tupaj Katari al amanecer del 15 de noviembre de 1781 fue extraído del lugar de prisión con los pies engrillados, sus manos atadas a su cuello, y su cabeza coronado con un casquete de cuero con púas agudas que laceraban y hacían sangrar la cabeza del líder; fue atado a la cola de un caballo lerdo y arrastrarlo por las calles de la población y conducido a la plaza de Peñas, cerca de la ciudad de
En los alrededores de la plaza había, mujeres, varones, niños, jóvenes y ancianos originarios traídos por la fuerza, desde las comunidades, para que asistiesen a la terrible muerte de su líder. Tupaj Katari, no obstante sus torturas físicas y morales, aunque el agotamiento en su organismo era visible. Sus ojos, negrísimos, vivaces y febriles, contemplaron los preliminares de su ejecución. Su mirada era severa y nada implorante.
Llegado al lugar de su suplicio, es obligado a arrodillarse para ser leído la sentencia de una manera espeluznante con la única finalidad de acabar y no permitir más concebir jamás la idea de un nuevo alzamiento. El líder ya de rodillas en el centro de la plaza de Peñas, se le corto la lengua, luego extendido de espaldas sobre el suelo, los verdugos aseguran anillas de cuero en las muñecas y los tobillos de Tupaj Katari, a los cuales ataron cuatro lazos de cuero tejido en sus extremos se ataron a cuatro briosos corceles. Los animales elegidos cuidadosamente ya que tenían presente la experiencia del suplicio de Tupaj Amaru en el Cuzco.
Los cuatro caballos vigorosos, corredores y sus respectivos jinetes ágiles y experimentados –gauchos de la pampa argentina-, los cuales a la señal del verdugo, picaron las espuelas a los animales y partieron al mismo tiempo en cuatro direcciones, el cuerpo del líder, del mallku se encuentra suspendido en el aire, los cuatro caballos no pueden, resiste el cuerpo de Julián Tupaj Katari, se detienen. Los jinetes pican de nuevo una, dos, tres y muchas veces, hasta que lentamente fueron desgarrando en medio de dolores indecibles, el cuerpo del líder quedo desmembrado, las partes son arrastradas por los caballos.
Pero ni aquí acabo el suplicio de Tupaj Katari. La cabeza del cadáver fue seccionada por el verdugo y conducida a la ciudad de La Paz, donde se exhibió en una picota colocada en la plaza. Una de las manos la derecha- de la misma manera fue expuesta en el pueblo Ayoayo y Sicasica; la izquierda en Achacachi, la pierna derecha en Chulumani (Pcia. Yungas) y la izquierda a la Pcia. Pacajes. Más tarde, correría la misma suerte Bartolina Sisa líder y esposa de Tupaj Katari, quien es muerta por estrangulamiento por parte de los mismos verdugos
Pero no, el castigo no se detuvo ahí, la justicia española confiscó los bienes de Tupaj Katari y sus familiares a favor de la Caja Real y de sus captores.
Pero hoy a pesar de lo ocurrido lo que nos queda a los pueblos originarios el legado cultural que nuestros antepasados nos dejaron. Los que siempre nos oprimieron y aun nos oprimen no podrán matar la idea y el pensamiento de libertad. Vivimos un nuevo PACHA KUTI y se hace realidad las palabras proféticas de Tupaj Katari. Cuando regrese convertido en millones, seremos libres.
JALLALLA, JALLALLA, JALLALLA TUPAJ KATARI
JALLALLA, JALLALLA, JALLALLA BARTOLINA SISA
WIYPHAY, WIYPHAY, WIYPHAY LLAJTA MASIKUNA
JAYLLI, JAYLLI, JAYLLI PACHAKUTI
Aya Marq'ay Killa - Mes de los Muertos -Todos Santos
El ciclo de la vida nueva que procede de la muerte es una experiencia fundamental de la propia existencia en la comunidad. El binomio Vida-y-Muerte constituye la síntesis de su existencia, el fundamento de su cosmovisión y el símbolo básico de las fiestas y la ritualidad telúrica. Este binomio se percibe como proceso cíclico y repetitivo, similar a otros como Día-y-Noche; o Siembra-y-Cosecha. Cuando uno muere va al “Ukhu Pacha” al mundo de abajo-adentro y la energía-el espíritu se va al “Janan Pacha” al mundo de arriba-afuera, en el que el mundo es al revés uno nace viejo para rejuvenecer.
La persona muerta se convierte en "espíritu o alma" y debe ser agasajada el día de “aya marq’ay killa”, hoy llamado todos Santos, durante tres años consecutivos, si se quiere evitar cualquier reclamación por parte del difunto.
El difunto no abandona el entorno familiar tras la muerte. Los familiares deben cumplir de forma estricta las obligaciones impuestas por el duelo, las mujeres no deben cocinar, ni caminar solas fuera de la casa hasta cumplir con la purificación que se efectúa a los ocho días del fallecimiento. La despedida del difunto se va concretando cada vez más, desde la misa de ocho días, a la de los seis meses y el cumplimiento estipulado en Todos Santos por tres veces consecutivas.
Tras la muerte, efectuada la ceremonia de los ocho días, el difunto emprende un agotador camino por sendas espinosas debiendo atravesar una gran masa de agua (lago, río Jordán) ayudado por un perro negro.
Necesita los alimentos y el ajuar que sus familiares le proporcionan durante el sepelio para superar las dificultades del viaje. Los que no logran su camino se encuentran penando por cerros y quebradas molestando a los vivos.
La ceremonia de ocho días posibilita la limpieza de los dolientes. Los parientes bilaterales lavan sus ropas, al tiempo que los dolientes se cambian. Cuando se efectúa el velorio; se le ofrece un conjunto de miniaturas que representan las herramientas propias de la actividad que desempeñaba en vida junto a determinados objetos rituales que son quemados para que el alma pueda recibirlos.
Una vez concluida la ceremonia de los ocho días el alma del difunto ha partido y no molesta a su familia.
Aya marq’ay Killa
Después de una ceremonia de aniversario que se efectúa al año de su muerte (también se hace una misa de recordatorio a los seis meses y el año del fallecimiento) y son agasajos por tres años consecutivos cumpliéndose así con el difunto. El mismo es convocado en el mes de los muertos “Aya marq’ay killa” Todos Santos mediante su comida preferida, frutas, masitas y distintas figuras caprichosas de masa pan, llamados t’anta wawas. Las almas sufren y padecen si sus familias no les procuran los abastos que precisan, al menos, durante Todos Santos.
Los difuntos necesitan de sus ajuares y herramientas, así como del cuidado alimenticio por parte de los familiares. Por otra parte el cuidado y el recuerdo de los difuntos favorecen la consecución de solicitudes, así como la abundancia de las cosechas. De esta forma los vivos concretan con sus muertos un acuerdo básico de intercambio que se establece principalmente a través del recuerdo y el agasajo alimenticio de Todos Santos estableciendo un continuismo esencial en las relaciones de mutua dependencia.
Otro de los elementos que componen el agasajo son las comparsas, que comienzan a escucharse por las diferentes estancias y comunidades, las noches que preceden a la celebración del día de los muertos “Todos Santos”, anticipan la llegada de las "almas", es decir, la visita de los difuntos a casa de sus familiares, trayendo consigo el agua que los campos precisan para los cultivos. Para Todos Santos tiene que llover y así se lo espera fervientemente.
La celebración del “Aya Marq’ay Killa” - Todos Santos no es igual en todas las comunidades y los distintos países de América, sí bien hay una enorme similitud.
TRES PREMIOS NOBEL EN BUENOS AIRES
DIALOGANDO CON TRES PREMIOS NOBEL DE
El Servicio Paz y Justicia invita a un Encuentro de Tres Premios Nobel de
Apoyados por
Betty Wiliams es una pacifista que luchó incansablemente para tratar de solucionar el conflicto armado irlandés, y viene trabajando desde entonces contra todo tipo de violencia y con el fin de dejar a los niños y jóvenes del futuro un mundo diferente. Adolfo Pérez Esquivel, también enfoca su lucha no violenta por la educación, justicia social y el respeto a la autodeterminación de los pueblos, y en este sentido viene acompañando el reconocimiento efectivo de los derechos de los Pueblos Originarios de nuestro país y del continente. Por su parte, Rigoberta Menchu Tum, integra el Movimiento Indígena a nivel internacional que ha trabajado incansablemente por la sanción de
La reunión de estos tres Premios Nobel de
Organiza:
* Servicio Paz y Justicia - Argentina
Auspician:
* PeaceJam
* Cátedra Libre de Salud y DD.HH. de
Teléfonos de contacto: SERPAJ – Argentina
Piedras 730 (CP. 1070)
Tel.: (+54-11) 4361 5745 ó 4307 5136
Celular: (+54-11) 15-5156-1183
E-mail: pueblosoriginarios@serpaj.org.ar
Indígenas de Ecuador y Paraguay proponen abandonar el catolicismo
Representantes de la etnia Guaraní de Paraguay y Quichú-Karabu de Ecuador hicieron un llamado este sábado a los pueblos indígenas de América para que regresen a sus antiguas creencias religiosas porque la Iglesia Católica los esclaviza, en el marco de un encuentro continental.
“Poco a poco debemos quitarnos el yugo espiritual que imponen los conquistadores, porque la Iglesia Católica, ha sido, es y será, una arma para continuar con la esclavitud de los pueblos indígenas de América” , expresó Antonia Parada, Delegada de la Etnia Guaraní.
Ante más de 2 000 asistentes que se dieron cita en esta comunidad yaqui, para celebrar el Primer Encuentro de Pueblos Indígenas de América, Antonia Parada afirmó que en la comunidades guaranís que se ubica entre las fronteras de Bolivia y Paraguay, la Iglesia Católica ha intentado por todos los medios mantener su “dominio espiritual ” .
Víctor Morocho, delegado del pueblo Quichu-Karabu (al sur de Ecuador), coincidió en que es tiempo de que los pueblos indígenas “ recuperen su propia identidad espiritual ” .
“Ya no debemos seguir creyendo en la mentira de la Iglesia Católica, que durante más de 400 años nos contaminó con el miedo del mal; nosotros debemos recuperar nuestra propia identidad espiritual y combatir ese poder” , expresó.
La reunión en Vicam (Estado de Sonora) , donde viven unos 30 000 indígenas yaquis, se realiza en un gran solar ubicado en medio de dos cementerios, uno donde están enterrados los difuntos de esa etnia y otro de los yoris (mestizos) .
En el encuentro, que culminará el domingo, participan representantes de pueblos originarios de Estados Unidos (15 etnias) , Canadá, Venezuela, Nicaragua, Paraguay, Honduras, Guatemala, México y Ecuador.
http://www.elcomercio.com/noticiaEC.asp?id_noticia=143039&id_seccion=5
“Poco a poco debemos quitarnos el yugo espiritual que imponen los conquistadores, porque la Iglesia Católica, ha sido, es y será, una arma para continuar con la esclavitud de los pueblos indígenas de América” , expresó Antonia Parada, Delegada de la Etnia Guaraní.
Ante más de 2 000 asistentes que se dieron cita en esta comunidad yaqui, para celebrar el Primer Encuentro de Pueblos Indígenas de América, Antonia Parada afirmó que en la comunidades guaranís que se ubica entre las fronteras de Bolivia y Paraguay, la Iglesia Católica ha intentado por todos los medios mantener su “dominio espiritual ” .
Víctor Morocho, delegado del pueblo Quichu-Karabu (al sur de Ecuador), coincidió en que es tiempo de que los pueblos indígenas “ recuperen su propia identidad espiritual ” .
“Ya no debemos seguir creyendo en la mentira de la Iglesia Católica, que durante más de 400 años nos contaminó con el miedo del mal; nosotros debemos recuperar nuestra propia identidad espiritual y combatir ese poder” , expresó.
La reunión en Vicam (Estado de Sonora) , donde viven unos 30 000 indígenas yaquis, se realiza en un gran solar ubicado en medio de dos cementerios, uno donde están enterrados los difuntos de esa etnia y otro de los yoris (mestizos) .
En el encuentro, que culminará el domingo, participan representantes de pueblos originarios de Estados Unidos (15 etnias) , Canadá, Venezuela, Nicaragua, Paraguay, Honduras, Guatemala, México y Ecuador.
RECREAR EL ENMIGO - Doctrina José Maria Aznar
Por: Hernan Scandizzo ((i)) - Wednesday, Apr. 11, 2007 at 9:30 PM
Del Santa Fe II a
El ex presidente español José María Aznar presentó el 27 de marzo en Madrid el d
ocumento América Latina. Una agenda de libertad, donde analiza la coyuntura regional y luego desarrolla sus propuestas. Al hacer historia rehabilita la teoría de los dos demonios cuando analiza las dictaduras de los ‘70/’80 y al llegar al presente identifica a los ‘enemigos de Occidente’, entre ellos los movimientos indígenas. Al momento de las propuestas reitera como modelo salvador la ‘apertura económica’ neoliberal, enaltece a Estados Unidos como rector de la política global y señala el rol de
“El objetivo de este informe es plantear una serie de propuestas, en las que se involucren no sólo los países de América Latina sino el ‘Área Atlántica’ en su conjunto, así como todas aquellas naciones que quisieran sumarse a dicha agenda. Esta parte propositiva del informe va precedida de una primera parte ensayística, América Latina y Occidente, en la que se exploran las profundas afinidades que unen a iberoamericanos de ambos lados del Atlántico entre sí y con el resto de lo que conocemos como Occidente; y una segunda parte analítica, ¿Dónde estamos?, en la que se traza el diagnóstico de la situación actual de la región, caracterizada por problemas endémicos y amenazas acuciantes, pero también por la existencia de oportunidades y motivos para el optimismo”, se advierte en el primer párrafo de
La llegada del informe a ámbitos políticos y corporativos con capacidad de influencia en centros de poder queda manifiesta en la lista de agradecimientos. Poniendo por caso el extremo sur del continente, algunos de los nombres que allí aparecen son: Ricardo López Murphy, presidente de Recrear para el Crecimiento (Recrear); Gerardo Bongiovanni Garassai, director de
En relación al ámbito corporativo, entre otros aportes se reconocen los realizados por José Luis Escrivá, director del Servicio de Estudios Económicos BBVA; Ana Palacio, ex ministra de Asuntos Exteriores de España y vicepresidenta del Banco Mundial; Antonio Tornel, vicepresidente de
- Mirando al Norte (desde el sur)
“FAES es una institución que no sólo adoctrina a la derecha española, sino que ahora pretende extender su influencia hacia América Latina, para lo que estableció una serie de acuerdos de cooperación y colaboración con otros partidos”, indicó el diario mexicano
En la elaboración de
En el caso de la entidad rosarina en su página web - www.libertad.org.ar - destaca: “en el marco de acuerdos internacionales, durante los últimos años varios jóvenes (…) fueron becados para desarrollar en España diversas actividades relacionadas con las Políticas Públicas”, e identifica a “varios jóvenes” becarios. Pedro Piana, Edgardo Ronda y Guillermo Hirschfeld, que intervinieron en la elaboración de
Es destacable la intervención de este think thank neoliberal en los aspectos más diversos de la vida del país. En materia de seguridad ciudadana promovió el modelo de Tolerancia Cero del Manhattan Institute, aplicado en Nueva York por el cuestionado alcalde Rudolph Giuliani, y tendió un puente entre esa institución y Juan Carlos Blumberg. En materia agropecuaria impulsa el modelo de agronegocios y la transgenización del campo junto a
- El aznoindigenismo
“Ante América Latina se abren dos caminos opuestos. Un camino aleja de las sociedades abiertas, libres y prósperas. Tenemos suficiente experiencia histórica para saber cómo acaba esa ruta. Quienes hoy proponen seguir esta vía se nutren de ideas caducas: del populismo revolucionario, del neoestatismo, del indigenismo racista y del militarismo nacionalista. Ninguna de ellas es desconocida en Iberoamérica”, sostuvo Aznar durante la presentación de
"La alianza antisistema empezó a gestarse de manera espontánea, por la coincidencia en los enemigos y en las fobias. Esa aversión común es la que aglutina a la izquierda que fracasó en mayo del 68 y a la que se le vinieron encima los cascotes del Muro de Berlín; a los intelectuales que jalearon el comunismo y hoy ven con complacencia la pulsión anti-occidental del islamismo yihadista; a los antiglobalizadores altermundistas del más distinto pelaje y a las distintas manifestaciones de indigenismo, populismo y fanatismo religioso", se lee en la página 32 del documento.
Basado en una caprichosa interpretación del indigenismo – al que trata como un bloque monolítico sin distinción de pueblos y tendencias dentro de éstos – el documento fuerza en las páginas 25 y 26 una analogía con imprecisos ‘nacionalismos excluyentes’ europeos basada en una raíz común antiliberal. Desde un pretendido polo de libertad Aznar ensaya el ataque a un enemigo que sin más caracteriza totalitario y con palabras echa bajo la alfombra su cuna franquista, las políticas de control social vejatorias de la libertad individual aplicadas durante su gobierno y la adscripción al oscurantismo Vaticano.
“El indigenismo empieza a ser para América Latina lo que el nacionalismo es a Europa. Resulta tan esclarecedor como preocupante contemplar sus analogías. Ambos cuestionan los Estados nacionales modernos que superaron el Antiguo Régimen con el constitucionalismo liberal del Siglo XIX. El indigenismo sustituye el concepto de ciudadano de una república por el de miembro de una comunidad étnica, al igual que el nacionalismo europeo busca formas identitarias excluyentes. Los dos subordinan principios e instituciones liberales como la división de poderes, el mérito y capacidad, la igualdad ante la ley y el respeto por los derechos individuales, al logro de sus objetivos muy cercanos al totalitarismo”, se afirma en página 25.
… sino el espanto
En sintonía con Aznar
Gustavo Küpfer es investigador asociado de
Más rabioso en su ataque resulta Alejandro Chafuen, quien fuera profesor en
Miembro del consejo directivo de varias fundaciones como Acton de Religión y Libertad (EE.UU.), Fraser Institute (Canadá),
- El regreso del Cóndor
“En la actualidad, la pobreza es el mayor problema de la región por que debilita a las democracias. Crece el nacionalismo y el indigenismo, como en Bolivia y Ecuador y se gestan los llamados ‘Golpes de Estado de 3ª. Generación’, es decir, aquellos que son nacidos en la calle, como nos recuerda el Caso Sánchez de Losada”, sostuvo Emilio Cárdenas, Director Ejecutivo de HSBC Argentina Holdings S.A. según el resúmen ejecutivo publicado en la web del Instituto para el Desarrollo Empresarial de
El alzamiento del EZLN en el’94 fue la señal de que algo estaba cambiando en América Latina, los pueblos originarios irrumpieron en el escenario con la fuerza del repudio a cinco siglos del comienzo de la conquista. A lo largo de más de una década el calendario se siguió nutriendo no de efemérides sino de hitos marcados por las movilizaciones como las encabezadas por
Sin embargo el peligro de la emergencia indígena había sido señalado ya a fines de los ’80, antes de la caída del bloque soviético, en el Documento Santa Fe II. Una estrategia para América Latina en la década de 1990 por referentes del conservadurismo norteamericano. En el apartado Estrategia para trabajar con las instituciones permanentes de las naciones latinoamericanas y fortalecer la cooperación regional. El problema del Conflicto de Baja Intensidad. Propuesta 2, recomienda: “EEUU debe estar preparado para ampliar su programa de asistencia militar a las fuerzas armadas latinoamericanas como parte de su reconocimiento de que las insurgencias indígenas son explotadas y agravadas desde el exterior. La complejidad de este desafío requiere una respuesta global de parte de nuestra sociedad”.
Desde ese entonces cíclicamente se reconocen movimientos en esa dirección. El 16 de marzo de 2000 siendo López Murphy ministro de Defensa, enumeró las “nuevas amenazas” que se cernirían sobre la sociedad durante la inauguración del Curso Superior de las Fuerzas Armadas. “La pobreza extrema, la superpoblación y migraciones masivas, el terrorismo internacional, el narcotráfico, el fundamentalismo religioso y las luchas étnicas y raciales”, afirmó el funcionario según apuntó Horacio Verbitsky en un artículo publicado en Página/12 en febrero de 2001.
En la misma nota Verbitsky destaca que durante la gestión de López Murphy en esa cartera dentro del Estado Mayor Conjunto se creó
En mayo de 2002 la revista chilena Primera Línea denunció que altos mandos castrenses reunidos el año anterior en Santiago en la b>Conferencia de Ejércitos Americanos (CEA) elaboraron un documento titulado "Apreciación Combinada de
La denuncia de Primera Línea adquiere mayor relevancia a la luz de las declaraciones realizadas en diciembre por el abogado paraguayo Martín Almada. El descubridor de los Archivos del Plan Cóndor - coordinación represiva de las dictaduras - afirmó en Buenos Aires: “El Cóndor hoy está a cargo de
¿Qué dice el Sumaj Kawsay?
La escuela indígena de “Qhapaj Ñan”
Por: Javier Lajo
En su propuesta del 2 de octubre del 2006, el hermano Evo Morales, Presidente de todos los indígenas del continente, hablando sobre el ‘Sumaq Kausay’, dice: Construyamos una verdadera comunidad de naciones sudamericana para ‘vivir bien’; y luego define: “Vivir bien, es pensar no sólo en términos de ingreso per-cápita sino de identidad cultural, de comunidad, de armonía entre nosotros y con nuestra madre tierra”. Y en otra parte remacha: “Nosotros -los indígenas- no creemos en la línea del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del Otro y de la naturaleza... tenemos que complementarnos... Debemos compartir”. Esto para muchos que subestiman la grandeza y potencia de nuestra cultura andina puede parecer..., ¿Poesía indígena?, ¿Romanticismo?, ¿Buenos deseos?...
Veamos ahora brevemente la estructura “filosófica” que explica y da coherencia al ‘Sumak Kausay’ o ‘Allin Kausay”. Es parte principal de la antigua escuela del Qhapaq Kuna y su pedagogía práctica del Qhapaq Ñan o ‘Camino de los Justos’.
Es cierto que antiguamente en la confederación del Tawantinsuyu no existió una institución educativa institucionalizada o ‘escuela’ andina separada de las otras instituciones sociales, similar a la que existe hoy en occidente, en donde al niño se le separa de las actividades productivas-económicas, pero también “domesticas”, para fundamentalmente enseñarle la ‘lecto-escritura’ y que así pueda acceder a la ‘cultura de los libros’ y pueda avanzar individualmente en el aprendizaje de la cultura y la ciencia. En la cultura occidental la división social del trabajo tiene un corte fundamental entre el trabajador manual y el trabajador intelectual, y esto determina un tanto el ‘super-elitismo’ de los intelectuales y la suerte de los niños en su forma y estilo de educarse en la ‘escuela’ como institución ‘aparte’. En todas las culturas esto no ha sido igual, sociedades como la Inka, Maya o Azteca, han sabido manejar la creación, acopio, sistematización, almacenamiento y transmisión de la sabiduría y el conocimiento, según sus propias y particulares formas de dividir el trabajo social. Pero este es otro tema, aquí solo queríamos precisar que en nuestra cultura andina la forma de educar a nuestros niños ha sido (y sigue siendo de alguna manera) un tanto diferente en dos sentidos: El primero es que los educandos aquí se acercan mas a la sociedad productiva-reproductiva, en vez de alejarse en una ‘institución educativa’ aparte, y el segundo es que los educandos al no estar divididos entre ‘manuales’ e ‘intelectuales’, no entran en una dinámica elitizante y de privilegio, o por lo menos la formación de categorías o jerarquías entre los educandos es de otro tipo muy diferente a la creación de “aristocracias intelectuales”.
Ahora solo vamos a referir algunos principios de nuestra ‘sabiduría educativa’ (1) y dejaremos para futuros artículos el tema de la ‘tecnología educativa’ o sistema del ‘Qhapaq Ñan’ y su estructura ‘pedagógica’ milenaria que nos enseña los secretos de la Pachamama o madre natura a través del principio de la vincularidad (2).
Hace ya varios años, el hermano quichwa del Ecuador, Luis Viteri Gualinga, desde las oficinas del BID, transmitía un documento titulado “Visión Indígena del Desarrollo”, en donde cuestionaba el concepto de “desarrollo”, no solo como inútil para la cosmovisión indígena, sino “altamente peligroso”. Visto bajo los cristales indígenas, el ‘desarrollo capitalista’, por sus vínculos con los principios ambiciosos y angurrientos del ‘lucro y la ganancia’, puede matar la vida sobre el planeta. Y eso es lo que esta pasando. Entonces no solamente es altamente peligroso para los indígenas, sino que por eso mismo los conceptos de ‘desarrollo’ y ‘progreso’ combinados con ‘lucro’, ‘ganancia’, ‘especulación financiera’, ‘operaciones offshore’, y otros conceptos de la economía moderna, tienen significados de veras perversos para toda la humanidad. Pero, ¿ Alguien podrá parar y ponerle fin a esta senda apocalíptica?.
El Allin Kausay, que está compuesto por los términos: ‘Allin’, que es ‘buenísimo’, ‘magnifico’, ‘esplendido’ y el ‘Kausay’, que es ‘vida’ o mejor aun ‘existencia’; se pude traducir primariamente como: “espléndida existencia”. Viteri Gualinga dice que “... por la diversidad de elementos a los que están condicionadas las acciones humanas que propician el ‘sumak kausai’, como son el conocimiento, los códigos de conducta éticas y espirituales en la relación con el entorno, los valores humanos, la visión de futuro... Visto así, constituye una categoría en permanente construcción”.
El Allin Kausay, ‘esplendida existencia’ o ‘ vivir bien’, es un principio importante de la disciplina o ‘modo de vida’ andino-amazónico, que se inicia con el Allin Ruay, o el ‘hacer bien’ las cosas, es decir, ‘hacerlas realmente’ y para esto se precisa que cada cosa surja o ‘devenga’ de un equilibrio de pares proporcionales, que es como se comprende el orden natural en la sociedad indígena. La oposición complementaria y proporcional o ‘Yanan-Tinkuy’ entre ‘las paridades’, por ejemplo del calor-frío, la luz-oscuridad, lo alcalino-ácido, lo masculino-femenino, etc, es lo que produce “el existir real” de las cosas en movimiento, como la vida, el buen clima, la paz, la armonía, el trabajo, etc.; en cambio también puede surgir la des-proporción o desequilibrio de los pares y este es un deterioro del Allin Kausay que es lo que crea situaciones anómalas, pero no por eso ‘malas’, las enfermedades, las tempestades, el dolor, el desempleo, etc, es decir todo lo que nos hace sufrir. El ser humano comprendiendo este comportamiento del medio natural, propicia entonces el llamado “equilibrio h’ampi” que es el arte de saber encontrar el ‘justo medio’ según el momento y la circunstancia, en este complejo juego o trama de fuerzas pares que predeterminan cualquier situación del ‘kausay’ o ‘existir’. No esta demás señalar que en este ‘hacer bien las cosas’, el ‘punto medio’ entre los pares de fuerzas no es lo mismo que el ‘justo medio’, aquí en las culturas indígenas, debe haber un equilibrio entre los criterios cuantitativos, pero también cualitativos, que es lo que diferencia a la lógica indígena de la occidental que es una lógica prioritariamente cuantitativa, lo cual deviene de su paradigma de origen en ‘la unidad’ y no en ‘la paridad’ que es el paradigma indígena. Así el criterio de verdad no se da por dogmas idealistas como es la costumbre del occidente, pero menos por la simple práctica, sino por la búsqueda y el encuentro del ‘equilibrio h’ampi’.
El ‘Ñan’ o Camino, o búsqueda del criterio de verdad en la cultura indígena de los andes, es simbolizada por una diagonal, en runa simi o quechua se dice ‘Ch’ekkalluwa’, cuya traducción literal es ‘línea de la verdad’, por eso mismo el “Qhapaq Ñan” o Camino de los Justos, esta construido sobre una recta diagonal que traza un ángulo de 45° del eje norte-sur y que cubre gran parte del hemisferio, recta encima de la cual están construidos nuestros principales templos milenarios, teniendo como centro la ciudad sagrada de Tiwanaku. Pero el Allin Ruay, o ‘hacer bien’ solo cubre uno de los tres ‘Pachas’ de la cosmovisión Inka: el del Kay Pacha o mundo ‘de aquí y de ahora’. Y es que el Kay Pacha también es producto del equilibrio del par fundamental o ‘Hanan Pacha-Uku Pacha’, que son dos mundos en movimiento sucesivo y permanente contractivo-expansivo, dinámica que los Mayas conocían como el ‘estado Ollin’. Esta dinámica ‘Ollín’ o ‘Yanan-Tinkuy’ (en Quechua), es la que construye el ‘aquí y el ahora’. Para simplificar diremos que el ‘presente’ es producto del equilibrio o ‘encuentro’ entre el ‘pasado’ y el ‘futuro’ o lo que es ‘casi’ lo mismo entre el Hanan Pacha y el Uku Pacha, ambos también identificados con los principios del Allin Yachay o ‘pensar bien’ y el Allin Munay o ‘sentir bien’, respectivamente.
De esta forma el equilibrio pleno para el Allin Káusay es producto del justo medio entre el ‘sentir y el pensar’ y en donde el criterio de ’verdad’ (o Ch’ekka) es la conciencia plena del momento y la circunstancia del Allin Káusay o ‘esplendida existencia’ como buen producto del sentir y pensar equilibrados o complementariamente proporcionales. Esta es la “filosofía” simple de nuestra cultura andina, mas difícil es practicarla, pero no es tanto cuando se aprende desde niño, a no dar un solo paso en falso.
La cultura occidental ha privilegiado el ‘pensar’ desde sus orígenes en la Grecia antigua, por eso los Inkas cuando llegan los españoles los señalan como ‘yachayniyoq’, y no se equivocaron pues hasta hoy los occidentales no dejan de usar el ‘logos' y la ‘epistheme’, la razón y la ciencia como sus principales armas y “virtudes”. Pero han descuidado mucho su parte afectiva, sus sentimientos, su corazón. Para eso sirve el ‘Allin Munay’, principio Inka que señala que para vivir espléndidamente se debe ‘querer bien’, ‘amar fuerte’, saber sentir al cosmos, a la comunidad, a los semejantes y al medio circundante, a la madre natura, a la Pachamama. Imaginemos las limitaciones de un empresario capitalista, un ejecutivo gerente tratando de recordar y llevar a la práctica su curso de “inteligencia emocional”, de ‘sentir’ su ‘responsabilidad social’ para con la comunidad o su ‘responsabilidad ecológica’ para con la naturaleza... “sensiblerías arcaicas”, diría: estas debilidades emotivas pueden debilitar mis cuentas bancarias... O peor, imaginemos a los curas desde el pulpito clamando por “caridad” con los trabajadores y empleados de las empresas, o “clemencia” para los ríos y lagos contaminados...
Estos principios Inkas del ‘Allin Munay’ o ‘querer bien’, ‘sentir bien’; el ‘Allin Yachay’ o ‘pensar bien’, ‘saber bien’ y finalmente el ‘Allin Ruay’ o ‘hacer bien’, son pues los tres pilares sobre los que se construye el Allin Káusay o Sumac Káusay, término este último que tiene una connotación estética pues “Sumac” es una adjetivo que califica lo hermoso, lo bello, pero que en las culturas indígenas suele coincidir con el ‘Allin’ que es lo ‘bueno’, ‘lo espléndido’, ‘lo excelente’. Así los principios éticos, en nuestro Orden Andino coinciden plenamente con lo estético.
Desgraciadamente la cultura occidental ha privilegiado excesivamente ‘el pensar’ en sus disciplinas de conocimiento y ‘de vida’, esto como producto de su filosofía monomaniaca, que deviene de su mito de origen neoplatónico, que es la “unidad creadora”, toda su ciencia y por ende su tecnología esta condicionada al principio de que “ciencia es medir”, calculan todo bajo su medida ‘única’ que es La Razón o ‘El logos’ de su existencia, más allá de ‘su medida’ allanan cualquier otra ‘cualidad’ trascendente y tienen su máxima en el “cogito ergo sum”, el ‘pienso luego existo’ de Descartes, pensador que representa la entronización de las matemáticas en el subjetivismo o ‘individualismo’ científico y con ello la potenciación del llamado ‘plan baconiano’ del ‘saber es poder’, que significa la separación total y el dominio del sujeto sobre el objeto, que es uno de los pilares de la modernidad, en donde el “homo occidentalis” (valga el neologismo) quiere dominar a la naturaleza -y mas aun, a ‘la realidad’- a través del ‘Saber’ pretendiendo conocer ‘absolutamente’ sus características para manipularlas a través de la invención de ‘leyes’. Imaginan a la Pachamama como una gran máquina, capaz de poderse manipular y explotar sin medida ni contemplación. Esto es, sin duda alguna, lo que ha ocasionado la ruptura de los vínculos de la civilización occidental con la Pachamama.
Bajo estos conceptos se mueven, pues, los mecanismos del ‘desarrollo’ y el ‘progreso’ de occidente en los territorios indígenas que constituyen todo el continente americano o ‘nuevo mundo’ y muchos otros territorios del planeta, por esto es que son principios sumamente peligrosos no solo para los indígenas, sino para el resto de la humanidad. Presentamos estas objeciones desde nuestras culturas indígenas porque pueden servir para recuperar el “equilibrio h’ampi” del planeta, pues los indígenas creemos que ya no se trata solamente de salvar nuestras culturas y nuestros pueblos de la postergación y exclusión a la que nos han sometido por mas de cinco siglos, sino de aportar a la solución de problemas planetarios como la pobreza endémica, las guerras, el calentamiento y la inestabilidad global del clima, fenómenos humanos y naturales que ya han matado a muchos miles y que amenazará, muy pronto la existencia misma del planeta. Y no será la primera vez que esto pueda suceder por la vocación suicida de alguna cultura desequilibrada.
*) ¿Imaninantataq Sumaq Kausay?, interrogación en quechua que dice: ¿Qué significa pues, el vivir bien?.
Notas:
1) La palabra ‘filosofía educativa’ no la usaremos porque es disfuncional a nuestra cultura, en otra parte explicaremos esto.
2) Ver: Javier Lajo: “Qhapaq Ñan, la ruta Inka de sabiduría”, Edit. Amaru Runa-CENES, Lima 2005.
Origen de la nota ARGENPRES
Por: Javier Lajo
En su propuesta del 2 de octubre del 2006, el hermano Evo Morales, Presidente de todos los indígenas del continente, hablando sobre el ‘Sumaq Kausay’, dice: Construyamos una verdadera comunidad de naciones sudamericana para ‘vivir bien’; y luego define: “Vivir bien, es pensar no sólo en términos de ingreso per-cápita sino de identidad cultural, de comunidad, de armonía entre nosotros y con nuestra madre tierra”. Y en otra parte remacha: “Nosotros -los indígenas- no creemos en la línea del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del Otro y de la naturaleza... tenemos que complementarnos... Debemos compartir”. Esto para muchos que subestiman la grandeza y potencia de nuestra cultura andina puede parecer..., ¿Poesía indígena?, ¿Romanticismo?, ¿Buenos deseos?...
Veamos ahora brevemente la estructura “filosófica” que explica y da coherencia al ‘Sumak Kausay’ o ‘Allin Kausay”. Es parte principal de la antigua escuela del Qhapaq Kuna y su pedagogía práctica del Qhapaq Ñan o ‘Camino de los Justos’.
Es cierto que antiguamente en la confederación del Tawantinsuyu no existió una institución educativa institucionalizada o ‘escuela’ andina separada de las otras instituciones sociales, similar a la que existe hoy en occidente, en donde al niño se le separa de las actividades productivas-económicas, pero también “domesticas”, para fundamentalmente enseñarle la ‘lecto-escritura’ y que así pueda acceder a la ‘cultura de los libros’ y pueda avanzar individualmente en el aprendizaje de la cultura y la ciencia. En la cultura occidental la división social del trabajo tiene un corte fundamental entre el trabajador manual y el trabajador intelectual, y esto determina un tanto el ‘super-elitismo’ de los intelectuales y la suerte de los niños en su forma y estilo de educarse en la ‘escuela’ como institución ‘aparte’. En todas las culturas esto no ha sido igual, sociedades como la Inka, Maya o Azteca, han sabido manejar la creación, acopio, sistematización, almacenamiento y transmisión de la sabiduría y el conocimiento, según sus propias y particulares formas de dividir el trabajo social. Pero este es otro tema, aquí solo queríamos precisar que en nuestra cultura andina la forma de educar a nuestros niños ha sido (y sigue siendo de alguna manera) un tanto diferente en dos sentidos: El primero es que los educandos aquí se acercan mas a la sociedad productiva-reproductiva, en vez de alejarse en una ‘institución educativa’ aparte, y el segundo es que los educandos al no estar divididos entre ‘manuales’ e ‘intelectuales’, no entran en una dinámica elitizante y de privilegio, o por lo menos la formación de categorías o jerarquías entre los educandos es de otro tipo muy diferente a la creación de “aristocracias intelectuales”.
Ahora solo vamos a referir algunos principios de nuestra ‘sabiduría educativa’ (1) y dejaremos para futuros artículos el tema de la ‘tecnología educativa’ o sistema del ‘Qhapaq Ñan’ y su estructura ‘pedagógica’ milenaria que nos enseña los secretos de la Pachamama o madre natura a través del principio de la vincularidad (2).
Hace ya varios años, el hermano quichwa del Ecuador, Luis Viteri Gualinga, desde las oficinas del BID, transmitía un documento titulado “Visión Indígena del Desarrollo”, en donde cuestionaba el concepto de “desarrollo”, no solo como inútil para la cosmovisión indígena, sino “altamente peligroso”. Visto bajo los cristales indígenas, el ‘desarrollo capitalista’, por sus vínculos con los principios ambiciosos y angurrientos del ‘lucro y la ganancia’, puede matar la vida sobre el planeta. Y eso es lo que esta pasando. Entonces no solamente es altamente peligroso para los indígenas, sino que por eso mismo los conceptos de ‘desarrollo’ y ‘progreso’ combinados con ‘lucro’, ‘ganancia’, ‘especulación financiera’, ‘operaciones offshore’, y otros conceptos de la economía moderna, tienen significados de veras perversos para toda la humanidad. Pero, ¿ Alguien podrá parar y ponerle fin a esta senda apocalíptica?.
El Allin Kausay, que está compuesto por los términos: ‘Allin’, que es ‘buenísimo’, ‘magnifico’, ‘esplendido’ y el ‘Kausay’, que es ‘vida’ o mejor aun ‘existencia’; se pude traducir primariamente como: “espléndida existencia”. Viteri Gualinga dice que “... por la diversidad de elementos a los que están condicionadas las acciones humanas que propician el ‘sumak kausai’, como son el conocimiento, los códigos de conducta éticas y espirituales en la relación con el entorno, los valores humanos, la visión de futuro... Visto así, constituye una categoría en permanente construcción”.
El Allin Kausay, ‘esplendida existencia’ o ‘ vivir bien’, es un principio importante de la disciplina o ‘modo de vida’ andino-amazónico, que se inicia con el Allin Ruay, o el ‘hacer bien’ las cosas, es decir, ‘hacerlas realmente’ y para esto se precisa que cada cosa surja o ‘devenga’ de un equilibrio de pares proporcionales, que es como se comprende el orden natural en la sociedad indígena. La oposición complementaria y proporcional o ‘Yanan-Tinkuy’ entre ‘las paridades’, por ejemplo del calor-frío, la luz-oscuridad, lo alcalino-ácido, lo masculino-femenino, etc, es lo que produce “el existir real” de las cosas en movimiento, como la vida, el buen clima, la paz, la armonía, el trabajo, etc.; en cambio también puede surgir la des-proporción o desequilibrio de los pares y este es un deterioro del Allin Kausay que es lo que crea situaciones anómalas, pero no por eso ‘malas’, las enfermedades, las tempestades, el dolor, el desempleo, etc, es decir todo lo que nos hace sufrir. El ser humano comprendiendo este comportamiento del medio natural, propicia entonces el llamado “equilibrio h’ampi” que es el arte de saber encontrar el ‘justo medio’ según el momento y la circunstancia, en este complejo juego o trama de fuerzas pares que predeterminan cualquier situación del ‘kausay’ o ‘existir’. No esta demás señalar que en este ‘hacer bien las cosas’, el ‘punto medio’ entre los pares de fuerzas no es lo mismo que el ‘justo medio’, aquí en las culturas indígenas, debe haber un equilibrio entre los criterios cuantitativos, pero también cualitativos, que es lo que diferencia a la lógica indígena de la occidental que es una lógica prioritariamente cuantitativa, lo cual deviene de su paradigma de origen en ‘la unidad’ y no en ‘la paridad’ que es el paradigma indígena. Así el criterio de verdad no se da por dogmas idealistas como es la costumbre del occidente, pero menos por la simple práctica, sino por la búsqueda y el encuentro del ‘equilibrio h’ampi’.
El ‘Ñan’ o Camino, o búsqueda del criterio de verdad en la cultura indígena de los andes, es simbolizada por una diagonal, en runa simi o quechua se dice ‘Ch’ekkalluwa’, cuya traducción literal es ‘línea de la verdad’, por eso mismo el “Qhapaq Ñan” o Camino de los Justos, esta construido sobre una recta diagonal que traza un ángulo de 45° del eje norte-sur y que cubre gran parte del hemisferio, recta encima de la cual están construidos nuestros principales templos milenarios, teniendo como centro la ciudad sagrada de Tiwanaku. Pero el Allin Ruay, o ‘hacer bien’ solo cubre uno de los tres ‘Pachas’ de la cosmovisión Inka: el del Kay Pacha o mundo ‘de aquí y de ahora’. Y es que el Kay Pacha también es producto del equilibrio del par fundamental o ‘Hanan Pacha-Uku Pacha’, que son dos mundos en movimiento sucesivo y permanente contractivo-expansivo, dinámica que los Mayas conocían como el ‘estado Ollin’. Esta dinámica ‘Ollín’ o ‘Yanan-Tinkuy’ (en Quechua), es la que construye el ‘aquí y el ahora’. Para simplificar diremos que el ‘presente’ es producto del equilibrio o ‘encuentro’ entre el ‘pasado’ y el ‘futuro’ o lo que es ‘casi’ lo mismo entre el Hanan Pacha y el Uku Pacha, ambos también identificados con los principios del Allin Yachay o ‘pensar bien’ y el Allin Munay o ‘sentir bien’, respectivamente.
De esta forma el equilibrio pleno para el Allin Káusay es producto del justo medio entre el ‘sentir y el pensar’ y en donde el criterio de ’verdad’ (o Ch’ekka) es la conciencia plena del momento y la circunstancia del Allin Káusay o ‘esplendida existencia’ como buen producto del sentir y pensar equilibrados o complementariamente proporcionales. Esta es la “filosofía” simple de nuestra cultura andina, mas difícil es practicarla, pero no es tanto cuando se aprende desde niño, a no dar un solo paso en falso.
La cultura occidental ha privilegiado el ‘pensar’ desde sus orígenes en la Grecia antigua, por eso los Inkas cuando llegan los españoles los señalan como ‘yachayniyoq’, y no se equivocaron pues hasta hoy los occidentales no dejan de usar el ‘logos' y la ‘epistheme’, la razón y la ciencia como sus principales armas y “virtudes”. Pero han descuidado mucho su parte afectiva, sus sentimientos, su corazón. Para eso sirve el ‘Allin Munay’, principio Inka que señala que para vivir espléndidamente se debe ‘querer bien’, ‘amar fuerte’, saber sentir al cosmos, a la comunidad, a los semejantes y al medio circundante, a la madre natura, a la Pachamama. Imaginemos las limitaciones de un empresario capitalista, un ejecutivo gerente tratando de recordar y llevar a la práctica su curso de “inteligencia emocional”, de ‘sentir’ su ‘responsabilidad social’ para con la comunidad o su ‘responsabilidad ecológica’ para con la naturaleza... “sensiblerías arcaicas”, diría: estas debilidades emotivas pueden debilitar mis cuentas bancarias... O peor, imaginemos a los curas desde el pulpito clamando por “caridad” con los trabajadores y empleados de las empresas, o “clemencia” para los ríos y lagos contaminados...
Estos principios Inkas del ‘Allin Munay’ o ‘querer bien’, ‘sentir bien’; el ‘Allin Yachay’ o ‘pensar bien’, ‘saber bien’ y finalmente el ‘Allin Ruay’ o ‘hacer bien’, son pues los tres pilares sobre los que se construye el Allin Káusay o Sumac Káusay, término este último que tiene una connotación estética pues “Sumac” es una adjetivo que califica lo hermoso, lo bello, pero que en las culturas indígenas suele coincidir con el ‘Allin’ que es lo ‘bueno’, ‘lo espléndido’, ‘lo excelente’. Así los principios éticos, en nuestro Orden Andino coinciden plenamente con lo estético.
Desgraciadamente la cultura occidental ha privilegiado excesivamente ‘el pensar’ en sus disciplinas de conocimiento y ‘de vida’, esto como producto de su filosofía monomaniaca, que deviene de su mito de origen neoplatónico, que es la “unidad creadora”, toda su ciencia y por ende su tecnología esta condicionada al principio de que “ciencia es medir”, calculan todo bajo su medida ‘única’ que es La Razón o ‘El logos’ de su existencia, más allá de ‘su medida’ allanan cualquier otra ‘cualidad’ trascendente y tienen su máxima en el “cogito ergo sum”, el ‘pienso luego existo’ de Descartes, pensador que representa la entronización de las matemáticas en el subjetivismo o ‘individualismo’ científico y con ello la potenciación del llamado ‘plan baconiano’ del ‘saber es poder’, que significa la separación total y el dominio del sujeto sobre el objeto, que es uno de los pilares de la modernidad, en donde el “homo occidentalis” (valga el neologismo) quiere dominar a la naturaleza -y mas aun, a ‘la realidad’- a través del ‘Saber’ pretendiendo conocer ‘absolutamente’ sus características para manipularlas a través de la invención de ‘leyes’. Imaginan a la Pachamama como una gran máquina, capaz de poderse manipular y explotar sin medida ni contemplación. Esto es, sin duda alguna, lo que ha ocasionado la ruptura de los vínculos de la civilización occidental con la Pachamama.
Bajo estos conceptos se mueven, pues, los mecanismos del ‘desarrollo’ y el ‘progreso’ de occidente en los territorios indígenas que constituyen todo el continente americano o ‘nuevo mundo’ y muchos otros territorios del planeta, por esto es que son principios sumamente peligrosos no solo para los indígenas, sino para el resto de la humanidad. Presentamos estas objeciones desde nuestras culturas indígenas porque pueden servir para recuperar el “equilibrio h’ampi” del planeta, pues los indígenas creemos que ya no se trata solamente de salvar nuestras culturas y nuestros pueblos de la postergación y exclusión a la que nos han sometido por mas de cinco siglos, sino de aportar a la solución de problemas planetarios como la pobreza endémica, las guerras, el calentamiento y la inestabilidad global del clima, fenómenos humanos y naturales que ya han matado a muchos miles y que amenazará, muy pronto la existencia misma del planeta. Y no será la primera vez que esto pueda suceder por la vocación suicida de alguna cultura desequilibrada.
*) ¿Imaninantataq Sumaq Kausay?, interrogación en quechua que dice: ¿Qué significa pues, el vivir bien?.
Notas:
1) La palabra ‘filosofía educativa’ no la usaremos porque es disfuncional a nuestra cultura, en otra parte explicaremos esto.
2) Ver: Javier Lajo: “Qhapaq Ñan, la ruta Inka de sabiduría”, Edit. Amaru Runa-CENES, Lima 2005.
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