Día Internacional del Idioma Materno
21 de Febrero
POR LA AUTODETERMINACIÓN DE LA LENGUA
Declaración final del Segundo Encuentro de la Nación Guaraní
Los representantes de diferentes comunidades y organizaciones de la Nación Guaraní de Argentina, Paraguay, Bolivia y Brasil reunidos en la comunidad indígena Paî Tavyterâ de Jaguatí del departamento de Amambay, República del Paraguay, y siguiendo los lineamientos y propuestas del Primer Encuentro de los Pueblos Guaraní de América del Sur realizado en Tekoha Añetete, municipio de Diamante D'Oeste, estado de Paraná, realizamos la siguiente declaración bajo el lema Yvy maraê'y tetã Guarani mbareteverã, y en el espíritu de nuestros ancestros e innumerables hermanos que murieron a lo largo de estos siglos, en la resistencia, por mantener su identidad, dignidad como pueblo y sus tradiciones, su modo de ser, su cultura.
Considerando:
Que la Nación Guaraní siempre se desarrolló y transitó en un espacio territorial sin fronteras y bajo el estricto dominio de sus reglas de convivencia y sus costumbres.
Que para el Guaraní su territorio es el lugar donde vivían sus ancestros y donde se articulan la biodiversidad, la cultura y la espiritualidad.Que la identidad, pensamiento y espiritualidad Guaraní, constituyen la base de la milenaria cultura que cree en la unidad inseparable de la naturaleza y el ser humano, que protegió siempre su entorno y creyó con respeto en los elementos: el fuego, el aire, la tierra y el agua, como generadores de vida.
Que culturalmente la Nación Guaraní mantiene una convivencia pacífica, pero postura férrea y decidida en la defensa de sus hermanos, su territorio y su cultura.
Que tiene como un valor fundamental a la palabra que se traduce en su lengua milenaria que resistió a siglos de conquista, explotación, opresión, discriminación y destrucción en algunos casos.
Que los reclamos y reivindicaciones de la Nación Guaraní no tienen respuesta efectiva de parte de las autoridades y gobiernos de los Estados que se asientan sobre su espacio territorial ancestral.
Que la Constitución, el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas, las Leyes, Tratados y Convenciones internacionales que protegen los derechos de los pueblos originarios, entre ellos el Guaraní, no son cumplidos por los diferentes gobiernos de países en cuyos territorios se hallan asentadas comunidades guaraníes.
Que los distintos pueblos de la Nación Guaraní cada vez pierden más territorio y sus habitantes sometidos a situaciones infrahumanas, sin garantías mínimas de salud, vivienda y alimentación.
Que la ampliación agresiva de la frontera agrícola que da paso al cultivo intensivo y mecanizado de sojales transgénicos envenena la tierra, los cursos de agua y a las poblaciones guaraníes que viven en sus proximidades, abandonadas por los gobiernos y sus órganos de asistencia integral y de protección.
Que la educación indígena, en casi todos los países de la territorialidad Guaraní, sigue reproduciendo el modelo occidental transculturizador y asimilacionista violando el principio de autodeterminación y autonomía en el desarrollo de pedagogías originarias, saberes y conocimientos propios para la transmisión de costumbres, usos y tradiciones y mantener así su cultura, la ética ancestral y los valores consuetudinarios.
Exigimos:
1. La consulta y participación permanente y oportuna a nuestra Nación por parte de los poderes del Estado en todos los casos que afecten a nuestros pueblos originarios y en especial para la elaboración, sanción y promulgación de Leyes.
2. El cumplimiento por parte de los gobiernos nacionales, departamentales y municipales y los Estados (los Poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial) de las Leyes, en particular el Convenio 169 y la Constitución Nacional, normas de protección y de derechos de la Nación Guaraní.
3. El respeto a la autonomía y la libre determinación de nuestros pueblos que constituyen nuestro derecho colectivo a decidir cómo vivir, cómo aplicar nuestras pautas y normas y cómo desarrollarnos.
4. El reconocimiento político de nuestra Nación por parte de los países asentados sobre el espacio territorial ancestral guaraní y de su libre determinación.
5. El libre tránsito por nuestro territorio ancestral porque las fronteras no existen para nuestros pueblos porque preexistimos a los Estados.
6. El respeto y protección del espacio territorial de la Nación Guaraní que incluye no sólo la propiedad de la tierra sino el espacio geográfico donde ancestralmente se desarrolló y desarrolla actualmente la cultura guaraní.
7. La protección de los recursos naturales, en especial el acuífero guaraní que forma parte del subsuelo de la territorialidad de nuestro pueblo que abarca Argentina, Brasil, Paraguay y Uruguay.
8. Indemnización por el uso, explotación y destrucción de la tierra y de otros recursos naturales de los territorios y tekoha guaraní.
9. La garantía y la efectiva demarcación de las tierras.
10. El fin de la criminalización de los pueblos originarios y el cese de la persecución y muerte de nuestros hermanos y líderes.
11. Justicia en todos los casos de detención, desaparición y muerte de nuestros hermanos.
12. Juicio de responsabilidad penal y civil a los asesinos y criminales que atentaron o atenten contra cualquier miembro de la Nación Guaraní y sus organizaciones.
13. Protección y respeto al derecho colectivo sobre los saberes, espiritualidad, usos medicinales y demás demostraciones y expresiones de nuestro patrimonio cultural material e inmaterial.
14. El cumplimiento de las Leyes sobre protección ambiental, con mayor rigor en los casos de cultivos con usos de agrotóxicos que destruyen comunidades, envenenan los cursos de agua y la tierra, destruye la biodiversidad, en especial la vida humana.
15. Garantía política social a la Nación Guaraní desde sus propios usos, costumbres y tradiciones.
16. El respeto y declaración de la lengua guaraní como idioma oficial en los países ubicados sobre la territorialidad de la Nación Guaraní.
17. La vigencia inmediata de educación diferenciada y específica utilizando nuestras propias lenguas; y la formación de los profesores con cosmovisión política, social, económica, espiritual y cultural de la Nación Guaraní; incluyendo como maestros a nuestros abuelos y abuelas, depositarios de los saberes milenarios de su cultura.
18. El cumplimiento del derecho a la consulta previa a la comunidad o pueblo afectado, y en todos los casos, cumpliendo tratados internacionales, para la exploración y/o explotación de hidrocarburos y otros minerales.
19. La garantía para el acceso de las comunidades a agua potable y de calidad.
20. El cumplimiento de las sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos sobre restitución de tierras ancestrales a los hermanos indígenas del Chaco (enxet) y la solución de otros conflictos existentes sobre reclamos de tierra de los pueblos originarios.
Resolvemos
Primero: El territorio y todo lo que en él existe son derechos fundamentales a los que no renuncia ni renunciará la Nación Guaraní porque es parte de su existencia, de su identidad, de su vida física, cultural y espiritual.
Segundo: Reivindicar la territorialidad como parte de la extensión física y cultural de la Nación Guaraní.
Tercero: Se ratifica en el reconocimiento del Consejo Continental como instancia organizadora, articuladora y representativa de la Nación Guaraní, integrado por los representantes de Argentina, Brasil, Bolivia y Paraguay.
Cuarto: Que la Nación Guaraní no formará parte de la estructura del Mercado Común del Sur (MERCOSUR) y que se abocará al fortalecimiento de sus organizaciones de base y el Consejo Continental. El plenario discutió la propuesta inicial del Primer Encuentro de crear una instancia a nivel del mercado común y decidió por ahora no dar curso a la proposición.
Quinto: No considerar el Bicentenario de la independencia del Paraguay como aniversario para celebrar porque para nuestros pueblos sólo fueron 200 años de despojo, discriminación, humillación, avasallamiento, persecución, saqueo y muerte.
Sexto: Solidaridad con todos los pueblos originarios hermanos, apoyo a sus luchas y resistencia por mantener su tierra, su identidad y su cultura.
Séptimo: Ratificar la decisión del Consejo de renombrar al Encuentro como de la Nación Guaraní. Asimismo asume que de ahora en más todos los encuentros serán convocados por el Consejo Continental, denominando al próximo como Tercer Encuentro de la Nación Guaraní en el país o Estado que este aty guasu defina.
MAPUCHE CON SENTENCIA INJUSTA , POLITICA Y RACISTA!!!!
Juicio a comuneros: Héctor Llaitul es condenado a 25 años de cárcel
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En el Tribunal de Cañete se llevó a cabo la lectura de condena de los 4 mapuches declarados culpables por el atentado al fiscal Mario Elgueta en octubre de 2008 y otros delitos.
Héctor Llaitul, sindicado como el líder de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), recibió la condena de 25 años de presidio, de los cuales 10 años son por robo frustrado y 15 años por homicidio frustrado contra el fiscal del Ministerio Público y la PDI.
Por los mismos cargos, Ramón Llanquileo, Jonathan Huillical y José Huenuche fueron condenados a un total de 20 años.
Líder de la Coordinadora Arauco Malleco fue condenado a 25 años de cárcel
22 de Marzo de 2011
Héctor Llaitul, sindicado como el líder de la CAM, recibió la condena de 25 años de presidio.
por El Mostrador
Hace pocos instantes en el Tribunal de Cañete se llevó a cabo la lectura de condena de los cuatro mapuches declarados culpables por el atentado al fiscal Mario Elgueta en octubre de 2008.
Según informó Radio Bío Bío, Héctor Llaitul, sindicado como el líder de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), recibió la condena de 25 años de presidio, de los cuales 10 años son por robo frustrado y 15 años por homicidio frustrado contra el fiscal del Ministerio Público y la PDI.
Por su parte, Ramón Llanquileo, Jonathan Huillical y José Huenuche fueron condenados a un total de 20 años.
Dura condena contra Héctor Llaitul: 25 años de cárcel
Claudio Leiva Cortés Nación.cl
Supuesto líder de la CAM recibió 15 años por el homicidio frustrado del fiscal Mario Elgueta y 10 por robo con intimidación. Otros 3 comuneros fueron sentenciados a 20 años cada uno. Defensa anunció que recurrirá de nulidad ante la Suprema.
Martes 22 de marzo de 2011 |
Dura condena contra Héctor Llaitul: 25 años de cárcel
Foto: UPI
A un total de 25 años de cárcel fue condenado, este martes, Héctor Llalitul Carrillanca en el juicio que se realizó en Cañete por el atentado contra el fiscal Mario Elgueta. Otros 3 comuneros recibieron sentencias de 20 años cada uno.
Al término de la lectura de las condenas, que se realizó bajos fuertes medidas de seguridad en el Tribunal Oral Penal de Cañete, Región del Biobío, la Defensoría Penal Pública anunció que recurrirá de nulidad del juicio ante la Corte Suprema.
Llaitul Carrillanca, supuesto lider de la Coordinadora Arauco Malleco, recibió 15 años por el homicidio frustrado del fiscal Elgueta y otros 10 por robo con intimidación.
Esta sentencia es un duro golpe para las expectativas de Llaitul, quien esperaba condenas más bajas.
Junto con Llaitul fueron condenados a 20 años cada uno, por los mismos delitos, los comuneros Ramón Llanquileo, Jonathan Huillical y José Huenuche. Para ellos se esperaban sentencias aún más bajas por estos hechos ocurridos en octubre de 2008.
Losa cuatro se encuentran en huelga de hambre desde hace una semana. El año pasado, protagonizaron un ayuno que duró 81 días para exigir que no se les aplicara la Ley Antiterrorista.
El 22 de febrero pasado, el tribunal declaró culpables a estos cuatro comuneros, pero también absolvió a otros 13: Víctor Llanquileo, Luis Menares, Norberto Parra, César Parra, Juan Parra, Carlos Muñoz, Juan Muñoz, Sergio Ñeguey, Leonel Carilao, Marco Millanao, Jorge Santi, Simón Millas y Eduardo Painemil.
Los 17 habían sido imputados bajo la Ley Antiterrorista, pero finalmente el Tribunal de Cañete no condenó por ilícitos de esa naturaleza y calificó los hechos como delitos simples.
VOTO DE NULIDAD
En su recurso de nulidad, la defensa se basará en el voto de minoría de la jueza Paola Schisano, quien dijo que el atentado contra Elgueta fue un homicidio simple frustrado, porque los comuneros no atacaron directamente al fiscal, sino que dispararon a la caravana. Además, fue partidaria de absolver a los cuatro del robo con intimidación.
Otro cuestionamiento que hará la defensa será el uso de testigos protegidos por parte de la fiscalía. En efecto, para declarar culpable a Llaitul y los otros tres comuneros del homicidio frustrado y del robo, los jueces dieron credibilidad a al testigo con identidad reservada Nº 26.
Sin embargo, para descartar los otros delitos, los jueces dudaron de 2 testigos protegidos. “Se hace necesario afirmar la existencia de dudas razonables, como por ejemplo, la real credibilidad que podría tener el relato ofrecido, o la motivación que tienen tales testigos para hacer estas graves imputaciones”, señalaron los jueces en su fallo del 22 de febrero pasado.
Tras conocerse las sentencias definitivas, los partidarios de los comuneros protestaron a gritos y protagonizaron incidentes en Cañete.
Si quieres enterarte de mas noticias del Pueblo Mapuche, visita el blog
http://ontariogapm.blogspot.com/
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http://www.imdb.com/video/screenplay/vi1648728601/
http://productnews.link.net/AFP/english/entertainment/13-03-2011/photo_1300052776881-1-1.jpg
Released on - Monday,14 March , 2011 -11:02
Israel has complained to the United Nations for allowing the US premiere of a controversial film on the Israeli-Palestinian conflict at the UN headquarters.
A red-carpet showing of "Miral" by award winning American-Jewish director Julian Schnabel will be held at the UN General Assembly hall on Monday.
The film is based on an autobiographical novel by Palestinian journalist Rula Jebreal that traces the Arab-Israeli conflict after 1948 from a Palestinian perspective. The lead role is played by Indian actress Freida Pinto of "Slumdog Millionaire" fame.
"This is clearly a politicized decision of the UN, one that shows poor judgment and a lack of even-handedness," Israel's mission to the UN said in a statement which called on General Assembly president Joseph Deiss of Switzerland not to host the event in the headquarters.
General Assembly spokesman Jean-Victor Nkolo denied there was any "political link" to the film, which is a French, Israeli, Italian, Indian co-production.
"It is just a venue," he said. "Several films have been shown at the UN."
But Haim Waxman, Israel's deputy ambassador, said: "We are not aware of any other films with such contentious political content that have received this kind of endorsement from the president of the GA."
The premiere of "Miral" comes as the UN steps up condemnation of Israel's renewed settlement activity in the Palestinian territories which it says is blocking direct peace talks.
And the film is unusual because of the involvement of Schnabel, an American Jew, who won the best director award at the Cannes film festival for "The Diving Bell and the Butterfly" in 2007.
Schnabel and Jebreal and stars from the movie -- shot in Israel and the West Bank -- will be at the premiere to be attended by several UN mission chiefs.
"Obviously it's a Palestinian story, but it's very important that an American Jewish person tell a Palestinian story," Schnabel, 58, said in an interview with AFP last year just before "Miral" was shown at the Venice film festival.
Like Jebreal, Miral grew up in an orphanage in East Jerusalem set up by a Jerusalem socialite from a wealthy Palestinian family, who one morning in 1948 came across 55 children who escaped a village taken over by radical Jewish militants.
Adapted with the author, Schnabel's film traces the lives of these two women from the establishment of the orphanage until the Oslo peace accords of 1993.
"The whole point is because I'm an American Jew, and that's why it touched me because it's a big part of my life," Schnabel said.
"It's important for Muslims to hear that, it's important for Jewish people to hear that, and for Israel and for people everywhere," said Schnabel.
HOMENAJE A LAS BARTOLINAS
Carta del Presidente Evo Morales a los indígenas del mundo
Hermanos indígenas del mundo:
Cada día desaparece en el mundo una extensión de bosques y selva equivalente a 36.000 canchas de fútbol. Cada año se pierden 13 millones de hectáreas de bosques y selva. A este ritmo, los bosques desaparecerán antes de fines de siglo.
La naturaleza, los bosques y los pueblos indígenas no estamos en venta.
La larga noche de los 500 años
Voces contra la globalización, ¿otro mundo es posible? Una reflexión sobre el funcionamiento del mundo de hoy, se trata de una serie documental de Televisión Española, donde su director, Carlos Estévez, ha hablado con 54 personalidades de todo el mundo que han dado su opinión y valoración sobre diferentes temas de actualidad.
Se abordan diferentes temas, desde múltiples puntos de vista, mezclando, durante cada capítulo, documentos y voces para explicar la actualidad más compleja reflejando las inquietudes y opiniones más críticas de los participantes.
A lo largo de los capítulos, se abordan cuestiones como la Política económica neoliberal, el funcionamiento de los grandes organismos internacionales, la pérdida de poder político en beneficio de las grandes corporaciones económicas mundiales, la debilidad de la llamada Sociedad del Bienestar en Europa, la explotación laboral y la inmigración. Pero también se examinan las privatizaciones, el papel de las industrias farmacéuticas y las grandes pandemias, el nuevo rol latinoamericano o los movimientos indigenistas.
Todos los derechos pertenecen a Corporación de Radio y Televisión Española, 2006.
PREMIO NOBEL 2010, DE ECOLOGIA.... ES PARA UN CAMPESINO INDIGENA MEXICANO DE OAXACA
Este año lo ha ganado Jesús León Santos, de 42 años, un campesino indígena mexicano que ha estado realizando, en los últimos 25 años, un excepcional trabajo de reforestación en su región de Oaxaca, México.
El nombre de la recompensa es "Premio Ambiental Goldman"
(www.goldmanprize.org/theprize/about_espanol).
Fue creado en 1990 por dos generosos filántropos y activistas cívicos Estadounidenses Richard N. Goldman y su esposa Rhoda H. Goldman. Consta de una dotación de 150.000 USD ($2,154,000 M.N.) y se entrega cada año, en el mes de abril, en la ciudad de San Francisco , California (Estados Unidos).
Hasta ahora ha sido otorgado a defensores del medioambiente de 72 países. En 1991, lo ganó la africana Wangari Maathai, quien luego obtuvo el Premio Nobel de la Paz en 2004.
A Jesús León Santos se lo han dado porque, cuando tenía 18 años, decidió cambiar el paisaje donde vivía en la Mixteca alta, la "tierra del sol". Aquello parecía un panorama lunar: campos yermos y polvorientos, desprovistos de arboleda, sin agua y sin frutos. Había que recorrer grandes distancias en busca de agua y de leña. Casi todos los jóvenes emigraban para nunca regresar, huyendo de semejantes páramos y de esa vida tan dura.
Con otros comuneros del lugar, Jesús León se fijó el objetivo de reverdecer los campos. Y decidió recurrir a unas técnicas agrícolas precolombinas que le enseñaron unos indígenas guatemaltecos para convertir tierras áridas en zonas de cultivo y arboladas.
En esa región Mixteca existen más de 50.000 hectáreas que han perdido unos cinco metros de altura de suelo desde el siglo XVI. La cría intensiva de cabras, el sobre pastoreo y la industria de producción de cal que estableció la Colonia deterioraron la zona. El uso del arado de hierro y la tala intensiva de árboles para la construcción de los imponentes templos dominicos.
Jesús León y sus amigos impulsaron un programa de reforestación. A pico y pala cavaron zanjas-trincheras para retener el agua de las escasas lluvias, sembraron árboles en pequeños viveros, trajeron abono y plantaron barreras vivas para impedir la huida de la tierra fértil.
Todo eso favoreció la recarga del acuífero. Luego, en un esfuerzo titánico, plantaron alrededor de cuatro millones de árboles de especies nativas, aclimatadas al calor y sobrias en la absorción de agua.
Después se fijaron la meta de conseguir, para las comunidades indígenas y campesinas, la soberanía alimentaría.
Desarrollaron un sistema de agricultura sostenible y orgánica, sin uso de pesticidas, gracias al rescate y conservación de las semillas nativas del maíz, cereal originario de esta región.
Sembrando sobre todo una variedad muy propia de la zona, el cajete, que es de las más resistentes a la sequía.
Se planta entre febrero y marzo, que es allí la época más seca del año, con muy poca humedad en el suelo, pero cuando llegan las lluvias crece rápidamente.
Al cabo de un cuarto de siglo, el milagro se ha producido.
Hoy la Mixteca alta esta restaurada. Ha vuelto a reverdecer. Han surgido manantiales con más agua. Hay árboles y alimentos. Y la gente ya no emigra.
Actualmente, Jesús León y sus amigos luchan contra los transgénicos, y siembran unos 200.000 árboles anuales..
Cada día hacen retroceder la línea de la desertificación.
Con la madera de los árboles se ha podido rescatar una actividad artesanal que estaba desapareciendo: la elaboración, en talleres familiares, de yugos de madera y utensilios de uso corriente.
Además, se han enterrado en lugares estratégicos cisternas de ferrocemento, de más de 10.000 litros de capacidad, que también recogen el agua de lluvia para el riego de invernaderos familiares orgánicos.
El ejemplo de Jesús León es ahora imitado por varias comunidades vecinas, que también han creado viveros comunitarios y organizan temporalmente plantaciones masivas.
En un mundo donde las noticias, con frecuencia, son negativas y deprimentes, esta historia ejemplar ha pasado desapercibida.
LOS NOTICIEROS NO INFORMAN
Qocha mamanchis onqosqa / La Agonía del Lago
El lago Titikaka desde hace mucho tiempo ha significado fuente de vida para diversos pueblos y culturas. Fue el sustento de civilizaciones como los Pukara, los Tiwanaku, los Lupaza los Kolla así como para nos otros los quechuas y los aymaras.
Lamentablemente año tras año, nuestro hermoso lago esta siendo cada vez más contaminado. Los responsables de ello son tanto las industrias extractivazas como nos otros mismos, debido al vertido de deshechos que día a día arrojamos a sus afluentes y riveras.
Debemos frenas de una vez todo lo que pudiera estar dañando nuestros ecosistemas. Esta es una tarea para todos nosotros, labor que debe ser emprendida por cada hombre mujer, joven o niño de esta hermosa tierra nuestra tierra.
Es necesario asumir una nueva manera de convivencia tanto con nuestros semejantes como con nuestra naturaleza, o mejor aun es necesario retomar los conocimientos tradicionales de nuestra cultura que otorgaron prosperidad y abundancia a nuestros antepasados.
Orgullo potosino
Uyaririsun takiyninchista, umanchista oqarinapaj, ñawpajman qawarinapaj. Uyarisun ñawraytaki "Aullagasta".
Un tema de homenaje al orgullo potosino por el grupo "Aullagas"
Abuela grillo. Corto de animación boliviano
“Abuela Grillo” es la adaptación de un mito ayoreo (pueblo indígena del chaco boreal). La versión animada convierte esta historia en una fábula que trata un tema fundamental del mundo contemporáneo: la lucha de los pueblos en contra de la mercantilización del agua.
La cinta se realizó durante el año 2009 en The Animation Workshop que es la más importante escuela de animación de Dinamarca y una de las más prestigiosas de Europa. Para este fin, ocho animadores bolivianos fueron becados durante cinco meses para aprender el arte del dibujo animado tradicional al mismo tiempo que realizaban la película.
Los ocho artistas becados The Animation Workshop de Dinamarca y responsables de este corto son: Alejandro Salazar, Susana Villegas, Cecilia Delgado, Joaquín Cuevas, Miguel Mealla, Román Nina, Salvador Pomar y Mauricio Sejas. Todo esto bajo la dirección del notable animador francés Denis Chapon. La prestigiosa cantante boliviana y ahora embajadora de Bolivia en Francia, Luzmila Carpio, presta su voz y su canto al personaje de manera magistral.
Este cortometraje llega a ser un nuevo punto alto dentro del arte de la animación en Bolivia y es el primer fruto de un proyecto a gran escala que incluye la futura realización de diversas producciones animadas y la formación de más artistas bolivianos en distintos campos de la animación.
JORNADA INTERCULTURAL DE PUEBLOS ORIGINARIOS

El sábado 17 de julio se realizó en la sede de INAL-Tinkunaku una nueva versión de la “Jornada Intercultural de Pueblos Originarios”, organizada por dicha institución y el Equipo Pueblos Originarios del SERPAJ (Servicio Paz y Justicia).
En esta oportunidad y continuando con el programa de difusión y reflexión sobre la realidad de los Pueblos Originarios, teniendo como prioridad central la reafirmación de la identidad de estos pueblos, y el acercamiento y la construcción de una verdadera interculturalidad con los no indígenas, futuros colaboradores y acompañantes en el proceso de autodeterminación y reconocimientos de los derechos indígenas, se trataron los siguientes temas:
Realidad ambiental en Argentina, a cargo de Soledad Sede, quién le dedicó fundamental espacio a la lucha contra la megaminería, y poniendo diversos ejemplos de los efectos adversos que esta sobreexplotación provoca. Como Coordinadora de
Mujer Indígena. En este tema, Carmen Burgos, joven kolla estudiante de derecho, habló sobre el rol y el protagonismo de las mujeres en las comunidades, destacando las distintas formas de discriminación y manifestaciones de violencia que sufren las niñas, jóvenes y mujeres indígenas.
Reconoció que todavía hay obstáculos para su participación política y recalcó la necesidad de capacitación y organización. Asimismo dio a conocer los distintos instrumentos jurídicos internacionales que reconocen y apoyan sus derechos, y especialmente, cómo a partir de Beijing ´95, las mujeres indígenas comenzaron a articularse en distintas organizaciones a nivel continental.
Educación Intercultural. A cargo de Victor Tolaba, un joven avá guaraní de San Pedro, Prov. de Jujuy,
quién se encuentra realizando una maestría en Educación Intercultural en
Comunicación y Pueblos Originarios. En este tema, de tanta importancia y vigencia. Luis Romero Wamani, del Equipo Pueblos Originarios del SERPAJ, presentó un interesante informe sobre los procesos de comunicación indígena desde antes de la colonización (señales de humo, tokapus, kipus, chaskis y códices mayas); luego, en el transcurso del tiempo, se muestra cómo se ha ido deslegitimando la voz indígena. Y se percibe cómo en esta deslegitimización se realzan los estereotipos y se reafirman f
alsas premisas, como ser violencia, división entre los mismos indígenas, que obstaculizan el desarrollo, etc. Finalmente surge la mirada de los pueblos indígenas y la búsqueda del reconocimiento de sus derechos, además de la necesidad de la comunicación hecha por los propios interesados como herramienta de lucha ideológica al servicio de sus pueblos que favorezcan una verdadera transformación social.
A pesar del duro clima invernal, los participantes de este taller pudieron intercambiar opiniones y clarificar algunos conceptos en este tema, lo que posibilitó un interesante diálogo y un ambiente.






