HOMENAJE A LAS BARTOLINAS


Por Idón Moisés Chivi Vargas

Bolivia ha celebrado el 10 de enero homenajeando a las “Bartolinas Sisas”, organización de mujeres campesinas que bajo el nombre de la esposa (Bartolina Sisa) de un guerrero anticolonial, como fue Tupaj Katari (1870-1871), se organizaron hacia ya treinta años.
Este hecho registrado como una de las decisiones mas certeras de las mujeres campesinas, hoy además indígenas y originarias, es un hito en la historia del continente que pone en evidencia la cuestión del programa político, no como resultado de asesores influyentes sino como exigencia practica de la descolonización y la despatriarcalización.
Definitivamente Bolivia esta viviendo una hora latinoamericana...
Ese camino, ha sido visto esplendorosamente en el proceso constituyente que Bolivia ha vivido entre 2006 y 2009.
¿Qué han hecho las mujeres indígenas en el proceso constituyente? La pregunta encuentra una sola respuesta: enfrentar la colonialidad en su forma patriarcal.
¿Qué es la colonialidad?
Acciones políticas y pensamientos sociales que se repiten a lo largo de la historia desde la llegada de Colón hasta el presente, que conocemos como:
Racismo y exclusión: (este es el centro del caos colonial) Violencia sistemática e institucionalizada (violencia bajo marca masculina) Impunidad (en la comisión de violencia, corrupción, etc.) Machismo (religioso, político, administrativo y familiar) Patriarcado normativo (Constitución Política, leyes, Decretos y Reglamentos.) El presente documento, tiene la intención de mostrarnos algunos punteos históricos que han servido como reflexión para la construcción igualitaria y paritaria de la democracia desde la mirada indígena en la Asamblea Constituyente de Bolivia.
En el Qullasuyu: Las Mujeres…
La presencia política y militar de las mujeres en los primeros tiempos, tiempos de nuestros mayores se advierte en la memoria de la conquista del Qullasuyu por los Inkas referida por el cronista Indígena Pachakuti Yamqui, él rememoró que a la muerte de Pachakuti Inka,
“(…) cuatro provincias Qullas: Omasuyus de Urancolaime (actual Ancoraimes), Hachacachi, Uancani, Asillo y Asángaro desafiaron a la autoridad del Cuzco, así esperaban batalla en la fortaleza de Llallauapucara. Ante el desacato el inca envió un lúcido y soberbio ejército de Quichuas, quienes empero deben antes combatir en Guarmipucara, donde la “mujeres cullacas” son vencidas empujándolas a combatir en Llallawapukara, donde finalmente son completamente vencidos, escapando apenas uno” (Pachakuti:287).
El mensaje de Don Joan de Santa Cruz Pachakuti Yamqui Salcamaygua es obvio, los collas podían vencer a los ejércitos incas a través de sus milicias femeninas, así como nos advierte de centros de contención guerreras representadas a través de una fortaleza de mujeres Warmi Purakas, sostenida por las denominadas “Hermanas Kullakas”
En el Tawantinsuyo; las mujeres....
Guaman Puma de Ayala en su célebre “Primer Coronica y Buen gobierno de las indias”, hace una impresionante revelación graficada, Manco Capac fundador del Tahuantinsuyo tenía dos ¡esposas!, una bastante conocida en la literatura escolar y colegial, Mama Ocllo madre servicial y hogareña, la otra desconocida y escondida a los niños y niñas, la segunda esposa de Manco Capac: Mama Huaco la esposa guerrera, cuyo poder era admirado por todos según relata el cronista indio Puma de Ayala.
Desde otra vertiente, la antropóloga e historiadora María Rostworowski nos señala que muchas mujeres en el Incario tenían rango de Kurakas y que por ello estaban investidas de poder político, religioso, administrativo y militar, hecho que fue demostrado por la numerosa presencia de mujeres pertenecientes a la nobleza indígena del Inca pero con absoluto poder de decisión sobre el destino de hombres y mujeres, veamos lo que dice Rostworowski:
“(…) No fue Mama Huaco la única mujer guerrera en la narrativa indígena (…) numerosas son las referencias en los documentos de archivos sobre la existencia de mujeres jefas de sus señoríos que ejercían directamente el poder: El hecho indica que el privilegio del mando y de autoridad no fue exclusivo del varón, En varias regiones hallamos estos casos costumbre que se mantuvo hasta el inicio de la Republica, con la diferencia de que durante el virreynato el mando efectivo lo desempeñaba el marido (…) Es necesario investigar mas el tema de las mujeres Curacas en tanto que autoridades indígenas, pues la información que poseemos es dispersa y quedan numerosas preguntas sin respuesta por ahora (…) una mención especial merecen las capullanas de la región de Piura (Perú). Existían desde tiempos pre-incas y se trataba de mujeres, señoras y jefas de su curacazgo (…) las capullanas no solamente ejercían el poder sino que podían desechar a un marido y casarse con otro. Murúa cuenta haber visto a uno de aquellos maridos abandonados quejarse amargamente su desgracia”.
Durante el Virreinato continuó la existencia de las capullanas pero al igual que las curacas femeninas, eran los maridos quienes gobernaban por ellas” (1998) Podemos concluir con una frase planteada por Silvia Rivera y que es pertinente en este momento
“(existía) en los Andes un sistema de género en el que las mujeres tenían derechos públicos y familiares más equilibrados con sus pares varones (…) en las sociedades andinas -al menos tal como se ha documentado y reconstruido en la experiencia etnográfica y etnohistórica-, exhibe un equilibrio dinámico y contencioso, orientado normativamente por la pareja andina, la introducción del Cabildo colonial introduce a su vez el dominio de la representación política en manos del varón, hasta ese momento la situación era diferente. (…)”
La oscuridad colonial: Las mujeres…
La misma investigadora relata como una descendiente del Inca es tratada por el servicio colonial, leamos pues esta pequeña historia:
“Cristóbal de Molina contó en su crónica la triste historia de una de aquellas mujeres nobles de la casta Inca, para quienes la conquista fue una serie de sucesos traumatizantes, por el abandono y desamparo en que se encontraron. Señaló que Manco II entrego a Almagro ciertas piezas de plata que fundidas produjeron ocho barras de metal precioso evaluado en 27 mil marcos de plata. Además, el Inca le concedió una hermana suya llamada Mama Chimpu, muchacha muy moza y de gentil prestancia. Sin embargo la pobre no fue estimada y mas bien resulto varias veces deshonrada por los españoles. Cuando llego a estas tierras el licenciado Vaca de Castro se apiado de la joven y la casó con Francisco de Villacastín, vecino y encomendero del Cusco. Poco tiempo después y para mala suerte de la Ñusta, ella enfermo del mal de bubas (sífilis) y murió cristianamente siendo considerada una buena mujer” (id)
Estos datos nos dan una sola idea de reflexión: el largo proceso de colonización ha generado un sistema de vida que se basa en el predominio del hombre sobre la mujer, pero no solo eso, la vida diaria, la noche cotidiana reciben la marca del patriarcado: el dominio de los cuerpos femeninos y su subordinación, hechos que parecen naturales, lógicos y además de ello racionales.
Mucho se ha escrito sobre la insurrección indígena de 1780-1781 donde Tupac Amaru, los hermanos Katari y Tupac Katari cuentan con el apoyo persistente de sus esposas, en cumplimiento de una lógica Chacha Warmi prevaleciente en los andes, Bartolina Sisa y Gregoria Apaza (…)
Nacimiento de Bolivia: Las mujeres…
La fundación de la República de Bolívar -hoy Bolivia-, es el resultado de procesos políticos insurgentes donde las mujeres tienen presencia vital tal como lo demuestra la guerrillera Juana Azurduy de Padilla -en Sucre- quien tuvo que vivir en la miseria con una renta mínima, después de haberle dado la vida de sus hijos a la causa independentista y entregado la suya misma a un país marcado por la herencia colonial, similar es el caso de las Heroínas de la Coronilla en Cochabamba que solo se las recuerda una vez al año.
¿Donde están las mujeres indígenas? Por supuesto que la historia oficial no ha recogido los nombres de caciquesas y noblezas indias que apoyaron la causa independentista y entraron en el mas terrible anonimato, mujeres indígenas que apoyaron la guerra de la independencia quizá sin siquiera saber que hacían en ese escenario de guerra, eran mujeres e indígenas eso fue suficiente para ser parte de las cocineras que la tropa requería para ser alimentados, curados y hasta amados tal vez...
Silvia Rivera en un exquisito artículo sobre juridicidad y género nos señala que son los aspectos masculinos y letrados los que han dado lugar a los documentos que hoy conocemos como leyes de la republica y entre ellos tenemos obviamente a la Constitución Política del Estado.
Si los hechos se plantean de ese modo es inevitable recorrer algunos elementos de análisis histórico y teórico, con el objeto de enriquecer la comprensión del tema que estamos tratando: la relación Asamblea Constituyente, herencia colonial y la condición de mujer indígena.
Es indudable que la elaboración normativa ha estado marcado por un profundo carácter patriarcal, es decir por la concepción de que el varón es el sujeto dominante, existen abundantes ejemplos de cómo la creación normativa excluye a las mujeres y los indígenas de su centro político, analicemos solo uno: la ciudadanía y derecho de voto.
La ciudadanía es un derecho constitucional que todas tienen y que se ejerce políticamente a través del voto, este derecho sin embargo tiene un historia muy corta en nuestro país, porque?, debido a que la primera constitución política del Estado promulgada en 1826 no reconocía el derecho de voto a las mujeres, la noción de patria potestad actúa como centro político de la elaboración constitucional y adquiere su fisonomía en la exclusión de la mujer como “política”, este hecho deviene de un antecedente que se encuentra en la mismísima revolución francesa, donde un grupo de mujeres que participaron activamente en la toma de la Bastilla y la construcción de la Francia contemporánea elaboran la carta de Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana en respuesta a la Declaración de los Derechos del Hombre y el ciudadano, este atrevimiento les costo la cabeza, fueron ajusticiadas y llevadas a la guillotina, entonces nos damos cuenta rápidamente que la Revolución Francesa no significo en modo alguno la ruptura de ataduras patriarcales, por lo tanto la Constitución Política del Estado daba continuidad al patriarcado capitalista.
¿Que pasó en países colonizados como Bolivia?, la primera Constitución Política boliviana nos brinda -como lo señalamos líneas arriba- solo una referencia en la negación de los de derechos políticos, lo que pasa es que gran parte de la estructura de dominio patriarcal en el universo jurídico se encuentra dispersa en diversos códigos y leyes especiales, el código penal, el código civil, etc.
Silvia Rivera nos señala que:
“El derecho (la ley) y la formación histórica moderna de lo que se conoce como "espacio público", tienen en Europa un anclaje renacentista e ilustrado a través del cual re-nace el ser humano como Sujeto Universal (y masculino) de la noción misma de derecho". No otra cosa significa el que "derechos humanos" de hoy, hayan sido llamados en el siglo XVIII, "derechos del hombre" (droits de l'homme) . A esto se han referido autores como Derrida y Butler, que nos hablan de una versión "falogocéntrica" del Sujeto de la modernidad, el individuo ilustrado y masculino. Esta versión estaría inscrita en la historia de occidente y habría sido proyectada al mundo en los últimos siglos, a través de multiformes procesos de hegemonía política, militar y cultural.
He aquí un primer acto de colonización del género: la idea misma de estos derechos nació ya teñida de la subsunción (formal y real) de las mujeres en el hogar gobernado por el pater familia. Rossana Barragán nos ha ilustrado cómo, en la temprana República, los legisladores bolivianos copiaron y adaptaron este modelo "victoriano" de familia, sobre una matriz mucho más antigua de habitus y representaciones (Barragán 1996). La imagen implícita de las relaciones entre los géneros, incluye:
a) varones ocupados exclusivamente de la representación pública de la "familia", en la que se subsume a la mujer y a los hijos. Esto se plasma en la noción de patria potestad;
b) mujeres dedicadas exclusivamente a las labores reproductivas y decorativas, enajenadas de su voluntad sobre si mismas y desprovistas de voz pública propia. En el polo opuesto de esta imagen se situaría a las "mujeres públicas", como una cruel paradoja de sentido; y:
c) adolescentes y niños sometidos a la autoridad vertical de los adultos, principalmente del padre.
Figuras jurídicas como la "patria potestad", por ejemplo, son la encarnación viva de elementos de un derecho aún más arcaico y patriarcal, implícito en los múltiples productos normativos del catolicismo colonial.
Además, la estructura del habitus republicano, continuaba funcionando a través del eje invisible de las "dos repúblicas" (la una de los súbditos, la otra de los soberanos), que resultó encubierto y disfrazado por la retórica del reconocimiento jurídico de la igualdad del indio en 1874 (cf. Bourdieu 1993). En los hechos, indios y mujeres accedieron a una forma degradada y restringida de la ciudadanía, recién a partir de la revolución de 1952, con la declaratoria del voto universal.
Como podemos darnos cuenta, la construcción normativa reproduce los elementos esenciales de un modo de pensar, de un modo de imprimir la Ley y en particular la Ley Constitucional, por ello podemos aseverar con certeza que si bien la Constitución Política sirvió -y sirve aún- para legalizar las relaciones de dominio de una clase social sobre otra, la continuidad del colonialismo interno tiene además la misión de legalizar las relaciones de dominio de un género sobre otro.
¿Cómo hacemos para que tal situación sea visibilizada es decir transparentada?, solo queda un camino reconstruir y con ello destrozar el mito fundante de los Estados de Derecho contemporáneos: La Constitución Política del Estado
¿Cuál es la estrategia que usamos?
Estudiar los componentes constitucionales en la primera constitución política Boliviana que re-producen efectos de poder masculinos y que dan continuidad al colonialismo interno.
El debate sobre los derechos políticos de las mujeres
Qué duda cabe, la critica de la colonialidad ha tomado, como uno de sus ejes de reflexión, la situación de la mujer en el escenario político y esta tiene un larga historia que conviene recapitularla y conocerla, para saber en que palo nos rascamos…
El debate sobre los derechos políticos de las mujeres fue abordado inicialmente por el Partido Liberal en 1885, pero fueron los anarquistas y socialistas quienes lo plantearon públicamente en la década de los 20. Las "mujeres de los 30" dieron lugar a un debate y prácticas referidas a los derechos y la lucha por la igualdad de la mujer. El Ateneo Femenino (1923) y la Legión Femenina de Educación Popular América (1935) demandaron el voto universal. En la Constitución Política de 1938 obtuvieron el reconocimiento explícito de la igualdad de derechos de mujeres e hijos. En el Código del Trabajo promulgado un año después se reconoció la igualdad de derechos laborales para hombres y mujeres. Sin embargo, aún no se agotaba -lejos de ello- la lucha por los derechos femeninos.
Durante los años cuarenta, los acontecimientos políticos culminaron con una Asamblea Constituyente que introdujo en la Constitución Política el derecho al voto municipal para las mujeres letradas. También estableció la investigación de paternidad, la igualdad de los hijos ante la ley y el matrimonio de hecho en el caso de haber descendencia. Finalmente, el voto universal, incluidos los analfabetos, sólo fue producto de la revolución nacional de 1952, en la que participaron activamente las mujeres y que recogió sus demandas más generales.
(…) A nivel campesino, el Movimiento Revolucionario Túpac Katari, MRTK, ha convocado y representado a importantes sectores de mujeres, promoviendo la organización sindical femenina. De sus filas han salido dirigentas que, rescatando la imagen de Bartolina Sisa, compañera de Túpac Katari en las luchas anticoloniales del siglo XVIII, crearon la Federación de Mujeres Campesinas con su nombre (Federación Nacional de Mujeres Campesinas: Bartolina Sisa (… ) estructurada a nivel nacional, plenamente legitimada por su participación en los bloqueos de caminos, huelgas de hambre, marchas y otras formas de acción colectiva de los campesinos, con su Segundo Congreso en 1983 avanzó hacia la autonomía y la identidad de género. En 1989 realizó un Congreso Extraordinario, en un esfuerzo por unificar diferentes sectores y tendencias políticas que integran el movimiento organizado de la mujer rural. Participaron cerca de 200 mujeres en representación de todos los distritos del país. Valoraron entonces su organización que, sin ser paralela ni competitiva con la organización matriz, la Confederación Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia, CSUTCB, tiene especificidad en el conocimiento de sus problemas, autonomía para elaborar, adoptar decisiones y elevar su capacidad de participación en el cambio que requiere Bolivia para superar el subdesarrollo y la dependencia.
La historia que acabamos de recapitular no toma en cuenta a las organizaciones indígenas que se encuentran en torno al Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ) y ello es así porque toca a nosotros hacer un paréntesis y detenernos un poco en la concepción interna del poder y gobierno basado en Chacha – Warmi (esposo y esposa), esta nueva forma de ejercicio del poder emerge como profundo cuestionamiento a las practicas sindicales cuyo eje de representación se da en la corporeidad masculina y hablante, es decir como critica a practicas de liderazgo basado en el dominio de la palabra, en este proceso las Autoridades Originarias notan que el proceso de reconstitución de Ayllus tiene una memoria larga que atravesando la imposición de los Cabildos Coloniales, restituye el poder de mando a las mujeres (kullakas), este hecho fundante ha tenido enorme repercusión en los estudios de género y practicas políticas indígenas.
El carácter de Chacha Warmi, cuestiona en el fondo la memoria colonial prevaleciente en las practicas sindicales y estatales donde la representación de lo público se subsume en la masculinidad, tomemos a modo de ejemplo a la Primera Dama de la nación, qué papel juega, sino el de adorno social del presidente.
Pensando el presente…
Bolivia tiene aprobada, la primera Constitución Política Plurinacional, donde el blindaje constitucional de derechos de las mujeres es la mas extensa de América Latina y no solo eso, sino que además es la mas garantista de los derechos internacionales en materia de derechos de género, veamos el blindaje constitucional plurinacional:
Artículo 8.
II. El Estado se sustenta en los valores de unidad, igualdad, inclusión, dignidad, libertad, solidaridad, reciprocidad, respeto, complementariedad, armonía, transparencia, equilibrio, igualdad de oportunidades, equidad social y de género en la participación, bienestar común, responsabilidad, justicia social, distribución y redistribución de los productos y bienes sociales, para vivir bien.
Artículo 11. I. La República de Bolivia adopta para su gobierno la forma democrática participativa, representativa y comunitaria, con equivalencia de condiciones entre hombres y mujeres.
Artículo 14. II. El Estado prohíbe y sanciona toda forma de discriminación fundada en razón de sexo, color, edad, orientación sexual, identidad de género, origen, cultura, nacionalidad, ciudadanía, idioma, credo religioso, ideología, filiación política o filosófica, estado civil, condición económica o social, tipo de ocupación, grado de instrucción, discapacidad, embarazo, u otras que tengan por objetivo o resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos de toda persona.
Artículo 15. II. Todas las personas, en particular las mujeres, tienen derecho a no sufrir violencia física, sexual o psicológica, tanto en la familia como en la sociedad.
Artículo 26. I. Todas las ciudadanas y los ciudadanos tienen derecho a participar libremente en la formación, ejercicio y control del poder político, directamente o por medio de sus representantes, y de manera individual o colectiva. La participación será equitativa y en igualdad de condiciones entre hombres y mujeres.
Artículo 45. I. Todas las bolivianas y los bolivianos tienen derecho a acceder a la seguridad social .
III. El régimen de seguridad social cubre atención por enfermedad, epidemias y enfermedades catastróficas; maternidad y paternidad; riesgos profesionales, laborales y riesgos por labores de campo; discapacidad y necesidades especiales; desempleo y pérdida de empleo; orfandad, invalidez, viudez, vejez y muerte; vivienda, asignaciones familiares y otras previsiones sociales.
V. Las mujeres tienen derecho a la maternidad segura, con una visión y práctica intercultural; gozarán de especial asistencia y protección del Estado durante el embarazo, parto y en los periodos prenatal y posnatal.
Artículo 48.
V. El Estado promoverá la incorporación de las mujeres al trabajo y garantizará la misma remuneración que a los hombres por un trabajo de igual valor, tanto en el ámbito público como en el privado.
VI. Las mujeres no podrán ser discriminadas o despedidas por su estado civil, situación de embarazo, edad, rasgos físicos o número de hijas o hijos. Se garantiza la inamovilidad laboral de las mujeres en estado de embarazo, y de los progenitores, hasta que la hija o el hijo cumpla un año de edad.
Artículo 63. I. El matrimonio entre una mujer y un hombre se constituye por vínculos jurídicos y se basa en la igualdad de derechos y deberes de los cónyuges.
Artículo 64. I. Los cónyuges o convivientes tienen el deber de atender, en igualdad de condiciones y mediante el esfuerzo común, el mantenimiento y responsabilidad del hogar, la educación y formación integral de las hijas e hijos mientras sean menores o tengan alguna discapacidad.
Artículo 66. Se garantiza a las mujeres y a los hombres el ejercicio de sus derechos sexuales y sus derechos reproductivos.
Artículo 78.
IV. El Estado garantiza la educación vocacional y la enseñanza técnica humanística, para hombres y mujeres, relacionada con la vida, el trabajo y el desarrollo productivo.
Artículo 79. La educación fomentará el civismo, el diálogo intercultural y los valores ético morales. Los valores incorporarán la equidad de género, la no diferencia de roles, la no violencia y la vigencia plena de los derechos humanos.
Artículo 88. II. Se respeta el derecho de las madres y padres a elegir la educación que convenga para sus hijas e hijos.
Artículo 147.
I En la elección de asambleístas se garantizará la igual participación de hombres y mujeres.
Artículo 210. II. La elección interna de las dirigentes y los dirigentes y de las candidatas y los candidatos de las agrupaciones ciudadanas y de los partidos políticos será regulada y fiscalizada por el Órgano Electoral Plurinacional, que garantizará la igual participación de hombres y mujeres.
Artículo 270
Los principios que rigen la organización territorial y las entidades territoriales descentralizadas y autónomas son: la unidad, voluntariedad, solidaridad, equidad, bien común, autogobierno, igualdad, complementariedad, reciprocidad, equidad de género, subsidiariedad, gradualidad, coordinación y lealtad institucional, transparencia, participación y control social, provisión de recursos económicos y preexistencia de las naciones y pueblos indígena originario campesinos, en los términos establecidos en esta Constitución.
Artículo 300
I. Son competencias exclusivas de los gobiernos departamentales autónomos, en su jurisdicción:
30. Promoción y desarrollo de proyectos y políticas para niñez y adolescencia, mujer, adulto mayor y personas con discapacidad.
Artículo 302
I. Son competencias exclusivas de los gobiernos municipales autónomos, en su jurisdicción:
39. Promoción y desarrollo de proyectos y políticas para niñez y adolescencia, mujer, adulto mayor y personas con discapacidad
Artículo 338. El Estado reconoce el valor económico del trabajo del hogar como fuente de riqueza y deberá cuantificarse en las cuentas públicas.
Artículo 395. I. Las tierras fiscales serán dotadas a indígena originario campesinos, comunidades interculturales originarias, afrobolivianos y comunidades campesinas que no las posean o las posean insuficientemente, de acuerdo con una política estatal que atienda a las realidades ecológicas y geográficas, así como a las necesidades poblacionales, sociales, culturales y económicas. La dotación se realizará de acuerdo con las políticas de desarrollo rural sustentable y la titularidad de las mujeres al acceso, distribución y redistribución de la tierra, sin discriminación por estado civil o unión conyugal.
Como se habrá notado, las leyes responden a condiciones políticas y a un nivel de correlación de fuerzas, la Asamblea Constituyente, respondió esencialmente a condiciones de crisis y su proyección programática futura, en ese camino las mujeres tuvieron una presencia significativa, pero cual es el programa de nación que propusieron?
Responder a esta pregunta fue lo central, no se quiso venganzas justicieras, reparaciones históricas, mas sillas políticas en los partidos o poderes del estado sino construir un país desde la mirada de la Madre Tierra, desde la noción de que la Pachamama nos enseña en la cuestión del poder, de la naturaleza y especialmente de la vida como lugares del Suma Q’amaña o Vivir Bien
Ha llegado el momento de pensar cuestiones centrales que pueden dar vida y hacerla digna… Ha llegado el momento de señalar que compañeras y hermanas, como Jimena Leonardo, Rebeca Delgado, Silvia Lazarte, Esperanza Huanca, Irene Mamani y muchas otras de la Asamblea Constituyente, han dejado como fruto político histórico una Nueva Constitución Política Plurinacional, la primera descolonizadora del continente, la primera despatriarcalizadora del continente.

Bibliografía General RIVERA: Silvia s/f La noción de "derecho" o las paradojas de la modernidad postcolonial: indígenas y mujeres en Bolivia (manuscrito inedito)
ROSTWOROSKI, María 1998 Ensayos de Historia Andina. IEP.BCRP, Lima
Cronistas:
Don Guaman Puma de Ayala
Don.Joan Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua

Carta del Presidente Evo Morales a los indígenas del mundo

La naturaleza, los bosques y los pueblos indígenas no estamos en venta

Hermanos indígenas del mundo:
Estoy profundamente preocupado porque se pretende utilizar a algunos dirigentes y grupos indígenas para promover la mercantilización de la naturaleza y en particular de los bosques a través de la creación del mecanismo REDD (Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación) y sus versiones REDD+ y REED++.

Cada día desaparece en el mundo una extensión de bosques y selva equivalente a 36.000 canchas de fútbol. Cada año se pierden 13 millones de hectáreas de bosques y selva. A este ritmo, los bosques desaparecerán antes de fines de siglo.

Los bosques y la selva son la mayor fuente de biodiversidad. Si continúa la deforestación, miles de especies animales y vegetales se perderán para siempre. Más de tres cuartas partes del agua dulce accesible vienen de zonas de captación en bosques, de ahí que la calidad del agua empeora cuando la condición del bosque se deteriora, Los bosques constituyen una protección ante inundaciones, erosiones y desastres naturales. Proveen bienes no maderables y maderables. Los bosques son una fuente de medicinas naturales y elementos de curación aun no descubiertos. Los bosques y la selva son los pulmones de la atmósfera. El 18% de todas las emisiones de gases de efecto invernadero que se producen en el mundo son provocados por la deforestación.

Es fundamental detener esta destrucción de nuestra Madre Tierra.

Actualmente, en las negociaciones de cambio climático todos reconocen que es esencial evitar la deforestación y degradación de los bosques. Sin embargo, para lograrlo, algunos proponen mercantilizar los bosques con el falso argumento de que sólo se cuida y conserva aquello que tiene precio y propietario.

Su propuesta es tomar en cuenta sólo una de las funciones de los bosques, que es su capacidad de absorción de dióxido de carbono, y emitir “certificados”, “bonos” o “derechos de carbono” que se comercialicen en un mercado de carbono. De esta forma, las empresas del Norte podrán optar entre hacer reducciones de emisiones en sus países o comprar “certificados REDD” en países del Sur según su conveniencia económica. Por ejemplo, si una empresa tiene que invertir 40 ó 50 dólares para reducir la emisión de una tonelada de C02 en un “país desarrollado”, preferirá comprar un “certificado REDD” por 10 ó 20 dólares en un “país en vías de desarrollo” para decir que ha cumplido con la reducción de emisiones de dicha tonelada de C02.

A través de este mecanismo los países desarrollados traspasarán su obligación de reducir sus emisiones a los países en vías de desarrollo, y el Sur una vez más volverá a financiar al Norte ya que esa empresa del Norte se ahorrará mucho dinero comprando “certificados” de carbono de bosques del Sur.

Pero no sólo harán trampa con sus compromisos de reducción de emisiones, sino que además darán inicio a la mercantilización de la naturaleza empezando por los bosques. Los bosques pasarán a tener precio por la cantidad de toneladas de C02 que son capaces de absorber. Los “bonos” o “derechos de carbono” que certifican esa capacidad de absorción serán vendidos y comprados como cualquier mercancía a nivel mundial. Para asegurar que nadie afecte la propiedad de los compradores de “certificados REDD” se instaurarán una serie de restricciones que acabarán afectando el derecho soberano de los países y los pueblos indígenas sobre sus bosques y las selvas. Así comenzará una nueva etapa de privatización de la naturaleza nunca antes vista que se Irá extendiendo al agua, la biodiversidad y lo que ellos denominan “servicios ambientales”.

Mientras nosotros afirmamos que el capitalismo es la causa del calentamiento global y de la destrucción de los bosques, la selva y la Madre Tierra, ellos buscan ahora expandir el capitalismo a la mercantilización de la naturaleza con el denominativo de “economía verde”.

Para conseguir el apoyo a esta propuesta de mercantilización de la naturaleza algunas entidades financieras, gobiernos, ONGs, fundaciones, “expertos” y empresas intermediarias están ofreciendo un porcentaje de los “beneficios” de esta mercantilización de la naturaleza a los pueblos indígenas y a las comunidades que viven en los bosques nativos y la selva.

La naturaleza, los bosques y los pueblos indígenas no estamos en venta.

Por siglos los pueblos Indígenas hemos vivido conservando y preservando los bosques nativos y la selva. Para nosotros los bosques y la selva no son objetos, no son cosas que uno puede poner precio y privatizar. No aceptamos que se reduzca a los bosques nativos y selvas a una simple cantidad mensurable de carbono. Tampoco aceptamos que se confunda los bosques nativos con simples plantaciones de una o dos especies de árboles. Los bosques son nuestro hogar, son la casa grande donde coexisten plantas, animales, agua, suelo, aire puro y seres humanos.

Es fundamental que todos los países del mundo trabajemos juntos para evitar la deforestación y degradación de los bosques y la selva. Es una obligación de los países desarrollados, y es parte de su deuda climática y ambiental, contribuir económicamente a la preservación de los bosques, pero NO a través de su mercantilización. Hay muchas formas de apoyar y financiar a los países en vías de desarrollo, a los pueblos indígenas y a las comunidades locales que contribuyen a la preservación de los bosques.

Los países desarrollados gastan decenas de veces más recursos públicos en la defensa, la seguridad y las guerras que en el cambio climático. Incluso durante la crisis financiera muchos han mantenido e incrementado sus gastos militares. No es admisible que aprovechando de las necesidades de las comunidades y las ambiciones de algunos dirigentes y “expertos” indígenas se pretenda involucrar a los pueblos indígenas en la mercantilización de la naturaleza.

Todo mecanismo de protección de los bosques y la selva debe garantizar los derechos y la participación indígena, pero no porque llegue a haber participación indígena en REDD podemos aceptar que se ponga precio y se negocie en un mercado mundial el carbono de los bosques y las selvas.

Hermanos indígenas, no nos dejemos confundir. Hay quienes nos dicen que el mecanismo de mercado de carbono en REDD será voluntario. Es decir que el que quiere podrá vender y comprar, y el que no lo desee se podrá marginar. Nosotros no podemos aceptar que con nuestro consentimiento se cree un mecanismo en el que voluntariamente unos vendan a la Madre Tierra mientras otros miran cruzados de manos.

Frente a estas visiones reduccionistas y mercantilistas de los bosques y la selva, los pueblos indígenas junto a los campesinos y movimientos sociales del mundo debemos luchar por las propuestas de la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra:

1) Manejo integral de los bosques nativos y la selva tomando en cuenta no sólo su función mitigadora de emisiones de CO2 sino todas sus funciones y potencialidades evitando confundirlos con simples plantaciones.

2) Respeto a la soberanía de los países en vías de desarrollo en la gestión integral de sus bosques.

3) Pleno cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas establecidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT y otros instrumentos internacionales; reconocimiento y respeto a sus territorios; revalorización y aplicación de los conocimientos indígenas para la preservación de los bosques; participación y gestión de los bosques y la selva por los pueblos indígenas.

4) Financiamiento de los países desarrollados a los países en vías de desarrollo y a los pueblos indígenas para el manejo integral de los bosques como parte de su deuda climática y ambiental. No establecimiento de ningún mecanismo de mercado de carbono o de “incentivos” que conlleve a la mercantilización de los bosques y selva.

5) Reconocimiento de los derechos de la Madre Tierra que comprende los bosques, la selva y todos sus componentes. Para restablecer la armonía con la Madre Tierra, el camino no es ponerle precio a la naturaleza sino reconocer que no sólo los seres humanos tenemos derecho a la vida y a reproducirnos, sino que también la naturaleza tiene derecho a la vida y a regenerarse, y que sin la Madre Tierra los seres humanos no podemos vivir.

Hermanos indígenas, junto a los hermanos campesinos y a los movimientos sociales del mundo, debemos movilizarnos para que las conclusiones de Cochabamba sean asumidas en Cancún y para impulsar un mecanismo de ACCIONES RELATIVAS A LOS BOSQUES basado en estos cinco principios, manteniendo siempre en alto la unidad de los pueblos indígenas y los principios de respeto a la Madre Tierra que por siglos hemos preservado y heredado de nuestros antepasados


EVO MORALES AYMA
Presidente de Estado Plurinacional de Bolivia

La larga noche de los 500 años

Voces contra la globalización, ¿otro mundo es posible? Una reflexión sobre el funcionamiento del mundo de hoy, se trata de una serie documental de Televisión Española, donde su director, Carlos Estévez, ha hablado con 54 personalidades de todo el mundo que han dado su opinión y valoración sobre diferentes temas de actualidad.
Se abordan diferentes temas, desde múltiples puntos de vista, mezclando, durante cada capítulo, documentos y voces para explicar la actualidad más compleja reflejando las inquietudes y opiniones más críticas de los participantes.


A lo largo de los capítulos, se abordan cuestiones como la Política económica neoliberal, el funcionamiento de los grandes organismos internacionales, la pérdida de poder político en beneficio de las grandes corporaciones económicas mundiales, la debilidad de la llamada Sociedad del Bienestar en Europa, la explotación laboral y la inmigración. Pero también se examinan las privatizaciones, el papel de las industrias farmacéuticas y las grandes pandemias, el nuevo rol latinoamericano o los movimientos indigenistas.
La larga noche de los 500 años (Parte 1)
La larga noche de los 500 años (Parte 2)
La larga noche de los 500 años (Parte 3)
La larga noche de los 500 años (Parte 4)
La larga noche de los 500 años (Parte 5)
La larga noche de los 500 años (Parte 6)


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PREMIO NOBEL 2010, DE ECOLOGIA.... ES PARA UN CAMPESINO INDIGENA MEXICANO DE OAXACA

Pocos lo saben, pero existe un premio tipo "Nobel" de Ecología.
Este año lo ha ganado Jesús León Santos, de 42 años, un campesino indígena mexicano que ha estado realizando, en los últimos 25 años, un excepcional trabajo  de reforestación en su región de Oaxaca, México.
El nombre de la recompensa es "Premio Ambiental Goldman" 
(www.goldmanprize.org/theprize/about_espanol).
Fue creado en 1990 por dos generosos filántropos y activistas cívicos Estadounidenses Richard N. Goldman y su esposa Rhoda H. Goldman. Consta de una dotación de 150.000 USD ($2,154,000 M.N.) y se entrega cada año, en el mes de abril, en la ciudad de San Francisco , California (Estados Unidos).

Hasta ahora ha sido otorgado a defensores del medioambiente de 72 países. En 1991, lo ganó la africana Wangari Maathai, quien luego obtuvo el Premio Nobel de la Paz en 2004.

 
A Jesús León Santos se lo han dado porque, cuando tenía 18 años, decidió cambiar el paisaje donde vivía en la Mixteca alta, la "tierra del sol". Aquello parecía un panorama lunar: campos yermos y polvorientos, desprovistos de arboleda, sin agua y sin frutos. Había que recorrer grandes distancias en busca de agua y de leña. Casi todos los jóvenes emigraban para nunca regresar, huyendo de semejantes páramos y de esa vida tan dura.
Con otros comuneros del lugar, Jesús León se fijó el objetivo de reverdecer los campos. Y decidió recurrir a unas técnicas agrícolas precolombinas que le enseñaron unos indígenas guatemaltecos para convertir tierras áridas en zonas de cultivo y arboladas.
¿Cómo llevar el proyecto a cabo? Haciendo revivir una herramienta indígena también olvidada: El tequio, el trabajo comunitario no remunerado. Reunió a unas 400 familias de 12 municipios, creó el Centro de Desarrollo Integral Campesino de la Mixteca (Cedicam), y juntos, con recursos económicos limitadísimos, se lanzaron en la gran batalla contra la principal culpable del deterioro: la erosión.

En esa región Mixteca existen más de 50.000 hectáreas que han perdido unos cinco metros de altura de suelo desde el siglo XVI. La cría intensiva de cabras, el sobre pastoreo y la industria de producción de cal que estableció la Colonia deterioraron la zona. El uso del arado de hierro y la tala intensiva de árboles para la construcción de los imponentes templos dominicos.
Jesús León y sus amigos impulsaron un programa de reforestación. A pico y pala cavaron zanjas-trincheras para retener el agua de las escasas lluvias, sembraron árboles en pequeños viveros, trajeron abono y plantaron barreras vivas para impedir la huida de la tierra fértil.

Todo eso favoreció la recarga del acuífero. Luego, en un esfuerzo titánico, plantaron alrededor de cuatro millones de árboles de especies nativas, aclimatadas al calor y sobrias en la absorción de agua.

Después se fijaron la meta de conseguir, para las comunidades indígenas y campesinas, la soberanía alimentaría.

Desarrollaron un sistema de agricultura sostenible y orgánica, sin uso de pesticidas, gracias al rescate y conservación de las semillas nativas del maíz, cereal originario de esta región.
Sembrando sobre todo una variedad muy propia de la zona, el cajete, que es de las más resistentes a la sequía.

Se planta entre febrero y marzo, que es allí la época más seca del año, con muy poca humedad en el suelo, pero cuando llegan las lluvias crece rápidamente.

Al cabo de un cuarto de siglo, el milagro se ha producido.
Hoy la Mixteca alta esta restaurada. Ha vuelto a reverdecer. Han surgido manantiales con más agua. Hay árboles y alimentos. Y la gente ya no emigra.

Actualmente, Jesús León y sus amigos luchan contra los transgénicos, y siembran unos 200.000 árboles anuales..

Cada día hacen retroceder la línea de la desertificación.
Con la madera de los árboles se ha podido rescatar una actividad artesanal que estaba desapareciendo: la elaboración, en talleres familiares, de yugos de madera y utensilios de uso corriente.

Además, se han enterrado en lugares estratégicos cisternas de ferrocemento, de más de 10.000 litros de capacidad, que también recogen el agua de lluvia para el riego de invernaderos familiares orgánicos.

El ejemplo de Jesús León es ahora imitado por varias comunidades vecinas, que también han creado viveros comunitarios y organizan temporalmente plantaciones masivas.

En un mundo donde las noticias, con frecuencia, son negativas y deprimentes, esta historia ejemplar ha pasado desapercibida.


LOS  NOTICIEROS NO INFORMAN

Qocha mamanchis onqosqa / La Agonía del Lago



El lago Titikaka desde hace mucho tiempo ha significado fuente de vida para diversos pueblos y culturas. Fue el sustento de civilizaciones como los Pukara, los Tiwanaku, los Lupaza los Kolla así como para nos otros los quechuas y los aymaras.
Lamentablemente año tras año, nuestro hermoso lago esta siendo cada vez más contaminado. Los responsables de ello son tanto las industrias extractivazas como nos otros mismos, debido al vertido de deshechos que día a día arrojamos a sus afluentes y riveras.
Debemos frenas de una vez todo lo que pudiera estar dañando nuestros ecosistemas. Esta es una tarea para todos nosotros, labor que debe ser emprendida por cada hombre mujer, joven o niño de esta hermosa tierra nuestra tierra.
Es necesario asumir una nueva manera de convivencia tanto con nuestros semejantes como con nuestra naturaleza, o mejor aun es necesario retomar los conocimientos tradicionales de nuestra cultura que otorgaron prosperidad y abundancia a nuestros antepasados.

Orgullo potosino



Uyaririsun takiyninchista, umanchista oqarinapaj, ñawpajman qawarinapaj. Uyarisun ñawraytaki "Aullagasta".
Un tema  de homenaje al orgullo potosino por el grupo "Aullagas"

Abuela grillo. Corto de animación boliviano


“Abuela Grillo” es la adaptación de un mito ayoreo (pueblo indígena del chaco boreal). La versión animada convierte esta historia en una fábula que trata un tema fundamental del mundo contemporáneo: la lucha de los pueblos en contra de la mercantilización del agua.
La cinta se realizó durante el año 2009 en The Animation Workshop que es la más importante escuela de animación de Dinamarca y una de las más prestigiosas de Europa. Para este fin, ocho animadores bolivianos fueron becados durante cinco meses para aprender el arte del dibujo animado tradicional al mismo tiempo que realizaban la película.
Los ocho artistas becados The Animation Workshop de Dinamarca y responsables de este corto son: Alejandro Salazar, Susana Villegas, Cecilia Delgado, Joaquín Cuevas, Miguel Mealla, Román Nina, Salvador Pomar y Mauricio Sejas. Todo esto bajo la dirección del notable animador francés Denis Chapon. La prestigiosa cantante boliviana y ahora embajadora de Bolivia en Francia, Luzmila Carpio, presta su voz y su canto al personaje de manera magistral.
Este cortometraje llega a ser un nuevo punto alto dentro del arte de la animación en Bolivia y es el primer fruto de un proyecto a gran escala que incluye la futura realización de diversas producciones animadas y la formación de más artistas bolivianos en distintos campos de la animación.

JORNADA INTERCULTURAL DE PUEBLOS ORIGINARIOS


El sábado 17 de julio se realizó en la sede de INAL-Tinkunaku una nueva versión de la “Jornada Intercultural de Pueblos Originarios”, organizada por dicha institución y el Equipo Pueblos Originarios del SERPAJ (Servicio Paz y Justicia).

En esta oportunidad y continuando con el programa de difusión y reflexión sobre la realidad de los Pueblos Originarios, teniendo como prioridad central la reafirmación de la identidad de estos pueblos, y el acercamiento y la construcción de una verdadera interculturalidad con los no indígenas, futuros colaboradores y acompañantes en el proceso de autodeterminación y reconocimientos de los derechos indígenas, se trataron los siguientes temas:

Realidad ambiental en Argentina, a cargo de Soledad Sede, quién le dedicó fundamental espacio a la lucha contra la megaminería, y poniendo diversos ejemplos de los efectos adversos que esta sobreexplotación provoca. Como Coordinadora de la Red de Asistencia Jurídica contra la megaminería, esta comprometida militante, expuso con detalles diversas políticas llevadas adelante por empresas transnacionales en connivencia con las autoridades políticas, tanto nacional como provinciales, que tienen como víctimas en todo momento a los habitantes de las zonas aledañas a estos megaemprendimientos (La Alumbrera – Catamarca; Veladero-San Juan, etc.). Posteriormente, Mariana Katz, abogada y militante del Equipo Pueblos Originarios del SERPAJ, lo complementó ennumerando diversas herramientas legales para enfrentar estos nefastos proyectos (Arts. 6, 7 y 15 del Convenio 169 y la Constitución Nacional con los Tratados Internacionales de Derechos Humanos.). También puso como ejemplo el caso de la Comunidad Cangrejillos, Prov. de Jujuy, que está resistiendo a la instalación de un emprendimiento minero.

Mujer Indígena. En este tema, Carmen Burgos, joven kolla estudiante de derecho, habló sobre el rol y el protagonismo de las mujeres en las comunidades, destacando las distintas formas de discriminación y manifestaciones de violencia que sufren las niñas, jóvenes y mujeres indígenas.

Reconoció que todavía hay obstáculos para su participación política y recalcó la necesidad de capacitación y organización. Asimismo dio a conocer los distintos instrumentos jurídicos internacionales que reconocen y apoyan sus derechos, y especialmente, cómo a partir de Beijing ´95, las mujeres indígenas comenzaron a articularse en distintas organizaciones a nivel continental.

Educación Intercultural. A cargo de Victor Tolaba, un joven avá guaraní de San Pedro, Prov. de Jujuy, quién se encuentra realizando una maestría en Educación Intercultural en la Universidad de Cochabamba. Se refirió fundamentalmente a la importancia de la transmisión del conocimiento ancestral y la riqueza espiritual de su pueblo a los niños y adolescentes. Al mismo tiempo presentó un diseño de currícula para ser aplicada a los jóvenes guaraníes, y proyectó un video en donde mostró la inserción de música, bailes y otros valores culturales en la escuela de la comunidad. Allí se podía escuchar la opinión de los niños y jóvenes valorando estos aportes.

Comunicación y Pueblos Originarios. En este tema, de tanta importancia y vigencia. Luis Romero Wamani, del Equipo Pueblos Originarios del SERPAJ, presentó un interesante informe sobre los procesos de comunicación indígena desde antes de la colonización (señales de humo, tokapus, kipus, chaskis y códices mayas); luego, en el transcurso del tiempo, se muestra cómo se ha ido deslegitimando la voz indígena. Y se percibe cómo en esta deslegitimización se realzan los estereotipos y se reafirman falsas premisas, como ser violencia, división entre los mismos indígenas, que obstaculizan el desarrollo, etc. Finalmente surge la mirada de los pueblos indígenas y la búsqueda del reconocimiento de sus derechos, además de la necesidad de la comunicación hecha por los propios interesados como herramienta de lucha ideológica al servicio de sus pueblos que favorezcan una verdadera transformación social.

A pesar del duro clima invernal, los participantes de este taller pudieron intercambiar opiniones y clarificar algunos conceptos en este tema, lo que posibilitó un interesante diálogo y un ambiente.

Adolfo Pérez Esquivel Presenta candidatura al Nobel de la Paz 2010, de Evo Morales

Mensaje del Premio Nobel de la Paz 1980, Adolfo Pérez Esquivel

Carta del Titulas de este espacio de comunicación

Buenos Aires, junio 2010

Estimados herman@s:

Tenemos el grato honor hacerles conocer la postulación del hermano Evo Morales Ayma, ante Comité Nobel para premio Nobel de la Paz 2010.

En esa ocasión, además de dar a conocer la noticia, les hablamos de la convocatoria a replicar comités o comisiones para apoyar la candidatura y realizar campañas en las distintas zonas de los cinco continentes.

Por esta razón nos dirigimos usted/es, a fin de solicitarle su apoyo y participación en esta campaña, que creemos necesaria por la importancia que tiene el Nobel de la Paz para el pueblo de Bolivia y para su Presidente Evo Morales Ayma. Ustedes de seguro que ya conocen el trabajo que viene llevando a cabo en Bolivia, su compromiso con los pueblos de nuestra Abya Yala y su acción no-violenta en defensa de los derechos humanos. Esto nos impulsa a apoyar este reconocimiento internacional, como una contribución nuestra y de nuestras organizaciones sociales y políticas, a la tan necesaria integración de Abya Yala (latinoamericana).

Adjuntamos una carta modelo dirigida al Comité Nobel, que pueden trascribirla o con una redacción similar, que puede/n enviarla con papel membretado (en caso de ser una organización) al e-mail: gl@nobel. no, como manera de respaldar esta nominación, y remitir copia de la misma a la casilla: evonobelpaz2010@gmail.com, también puede hacer llegar su adhesión ingresando a la página web: http://www.evonobelpaz2010.com.ar/

Esperando que juntos podamos apoyar a este hermano originario, líder político de nivel continental, les hacemos llegar nuestro fraterno saludo.


Luis Romero Wamani B.
Comunicador Quechua

Evo Morales Ayma, Candidato al Premio Nobel de la Paz 2010

El Premio Nobel de la Paz Adolfo Pérez Esquivel, Premio Nobel de la Paz 1980, el pasado 16 de marzo convocó a una conferencia de prensa para anunciar la candidatura al Premio Novel de la Paz 2010 del Presidente del Estado Plurinacional de Bolivia, Evo Moralea Ayma.

En aquel acto acompañaron a Pérez Esquivel, en la mesa Horacio Lopez, del Centro Cultural de la Cooperación; el Dr. Atilio Borón, sociólogo; Nora Cortiñas, de Madres de Plaza de Mayo Línea Fundadora; Luis Romero Wamani, del Equipo Pueblos Originarios del SERPAJ y Stella Calloni, periodista y la escritora.

Durante la conferencia Pérez Esquivel informó sobre los fundamentos de la candidatura, entre ellos la larga lucha de Morales Ayma por recuperar el derecho del pueblo boliviano a su identidad, a sus culturas originarias y para cambiar la situación de injusticia y dominación estructural que marcaron la historia de Bolivia.

También destacó su evidente disposición para la solución pacífica de los conflictos, su trabajo a favor de la unidad nacional y el respeto a la diversidad, por la integración latinoamericana y en especial por su sabia lucha por la preservación y cuidado del medio ambiente y el respeto a la madre tierra (La Pachamama).

En este sentido queremos compartir la invitación de Adolfo Pérez Esquivel, y de esta manera se inicia la campaña por el Premio Nobel de la Paz 2010.

INSTRUCTIVO PARA ADHERIR
Es necesario que usted/es envié/en la carta tipo (dirigida al Comité Nobel, con
sus datos), a esta dirección: gl@nobel.no Y para la información internamente por favor envíen con copia a la dirección de la Campaña: evonobelpaz2010@gmail.com

Debe estar debidamente firmada (Nombre y apellidos con su número de documento y su lugar de procedencia) para que tengan validez ante el Comité Nobel.

De lo contrario, reiteramos, la adhesión no tendrá validez.

Esta iniciativa, forma parte de la Campaña de apoyo que lleva adelante el Servicio Paz y Justicia (SERPAJ)
www.serpaj.org
www.evonobelpaz2010.com.ar

Carta tipo
Carta del Premio Nobel, Adolfo Pérez Esquivel

Carta del Premio Nobel de la Paz, Adolfo Pérez Esquivel












Señor/a/es/as

………………….

PRESENTE

Estimados amig@s:

El pasado 6 de enero hice llegar al Comité Nobel la postulación de Evo Morales Ayma, para el Premio Nobel de la Paz 2010, tal como lo informé en la conferencia de prensa realizada el 16 de marzo en el Centro Cultural de la Cooperación.

En esa oportunidad, además de dar a conocer la noticia, hablamos de la convocatoria a una comisión para apoyar a través de una campaña, esa postulación.

Por esta razón me dirijo a usted/es, a fin de solicitarle su apoyo y participación en esta campaña, que creemos necesaria por la importancia que tiene el Nobel de la Paz para el pueblo de Bolivia y para su Presidente Evo Morales Ayma. Ustedes conocen seguramente el trabajo que viene llevando a cabo en su país, su compromiso con los pueblos latinoamericanos y su acción no-violenta en defensa de los derechos humanos. Esto nos impulsa a apoyar este reconocimiento internacional, como una contribución nuestra y de nuestras organizaciones sociales y políticas, a la tan necesaria integración latinoamericana.

Adjunto una carta modelo dirigida al Comité Nobel: gl@nobel.no , que pueden trascribirla o con una redacción similar, que puede/n enviarla con papel membretado (en caso de ser una organización), como manera de respaldar esta nominación, y remitirnos copia de la misma a nuestra casilla: evonobelpaz2010@gmail.com

Al mismo tiempo, queremos comprometerl@/s para participar de algunas actividades que iremos organizando y que le haremos saber con la debida anticipación.

Esperando que juntos podamos apoyar a este hermano indígena, líder político de nivel continental, les hago llegar mi fraterno saludo de Paz y Bien.

Adolfo Pérez Esquivel

Premio Nobel de la Paz



Instructivo y carta tipo


Carta tipo de apoyo a Evo Morales: Al comite Nobel de Noruega














Señores

The Norwegian Nobel Comité

Henrik Ibsen Gate 51

NO-0255 Oslo

gl@nobel.no

NORWAY

Nos dirigimos a ustedes a fin de hacer llegar nuestro apoyo a la postulación de Evo Morales Ayma, Presidente de la República de Bolivia, para el Premio Nobel de la Paz 2010, que Adolfo Pérez Esquivel presentara en ese Comité en enero del presente año.

Consideramos que el Presidente Evo Morales, de origen aymara, proviene de una nación con profundas desigualdades sociales, económicas y raciales, con su trabajo está cambiando la vida de millones de personas, devolviéndoles la dignidad tantas veces arrasada por la violencia, la marginalidad, la pobreza y el racismo.

Su lucha es incansable en la búsqueda de mejorar la educación, el derecho a la salud, a la posesión de sus tierras para la mayoría de la población indígena y campesina de su país, y el respeto a la diversidad cultural. La trayectoria de Evo Morales trasciende su inserción local, aportando valores universales de defensa y el cuidado de los recursos naturales y el derecho del “buen vivir” de los seres humanos, con respeto a sus identidades. Su visión integradora conlleva una práctica que busca la armonía de los seres humanos entre sí, y con la naturaleza, en el ejercicio de una genuina interculturalidad enriquecedora.

Asimismo reconocemos su compromiso con la integración latinoamericana, su acción no-violenta en defensa de los derechos humanos en su integridad, y la defensa y preservación de la Madre Tierra.

Es para nosotros un ejemplo de resistencia, de sabiduría y de dignidad para la humanidad toda.

Por su trayectoria y los valores que representa consideramos de fundamental importancia que Evo Morales sea reconocido a través de tan importante galardón.

Con la seguridad de ser escuchados por ese distinguido Comité, los saludamos con nuestra mayor deferencia.

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Nombre y Apellido Nº Doc. Profesión o actividad

Culmino con éxito la 1ª Conferencia Mundial de los Pueblos


Culmino con éxito la 1ª Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra

Chaski Runasimi en la Cumbre climática
Entre el 20 y 22 de abril se desarrollo en la ciudad de Cochabamba (Bolivia) la 1ª Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra convocada por el Gobierno del Estado Plurinacional de Bolivia encabezado por Evo Morales.

Durante los tres días, mas de 35 mil representantes de organizaciones y movimientos sociales y de derechos humanos (pueblos originarios, campesinos, ambientalistas, trabajadores, colectivos culturales, cooperativas, estudiantes, científicos e intelectuales) y de gobiernos nacionales y locales de los cinco continentes reflexionamos, en distintas mesas de trabajo, talleres y paneles –en un marco de amplia pluralidad y libertad- sobre las causas y consecuencias del Cambio Climático.

Y además, los participantes provenientes de más de 140 países, definimos distintas estrategias para enfrentar esta problemática global luego del fracaso de la Convención de Cambio Climático de las Naciones Unidas realizada en Copenhagen (Dinamarca) en el mes de diciembre del pasado año.
Desde el inicio y hasta el final de las jornadas, los participantes coincidieron en que el sistema capitalista y el desarrollo de los países centrales son la causa estructural de la contaminación y la destrucción de la madre tierra; y que para detener el aumento de la temperatura a escala global se necesitan profundos cambios culturales, económicos, políticos y sociales a nivel nacional e internacional.

El presidente Evo Morales sostuvo -al cerrar el encuentro en el Estadio Municipal de Cochabamba- que es necesario trabajar sobre las causas que generan el cambio climático. Y afirmo que “la batalla hoy es convencer, persuadir, explicar obstinadamente”. Y resalto - en relación al posicionamiento que deberán expresar los gobiernos de los distintos países en la próxima Convención de Naciones Unidas a llevarse a cabo en la ciudad de Cancún (México)- que “si no nos escuchan (debemos) organizarnos, potenciarnos socialmente y sindicalmente en todo el mundo para obligar que los países desarrollados respeten las conclusiones de los pueblos del mundo”.

Entre las propuestas surgidas de la conferencia cabe destacar la necesidad de que los países desarrollados reduzcan antes del año 2020 en un 50% las emisiones a la atmosfera de gases de efecto invernadero y destinen un 6% de su PBI para pagar la deuda ambiental; que se constituya un tribunal internacional de justicia climáticas ambiental para condenar a los responsables de los daños a la madre tierra; que se convoque a un referéndum mundial para que los ciudadanos de todo el mundo se expresen sobre esta problemática y que se promueva la generación de energías limpias en sustitución de los combustibles fósiles.

Ademas les invitamos ver imágenes de Telesur