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Cortometraje documental sobre la vida de la comunidad de Pachene, del
pueblo T'simane, en las cabeceras del río Maniqui en la selva amazónica
boliviana.
La Amazonía de Bolivia
AÑO NUEVO DE LOS PUEBLOS ANDINO AMAZÓNICO. EL INTI RAYMI AÑO 5520
Feliz año 5520
El 21 de junio se festeja el año nuevo de los pueblos andino amazónicos. día del Inti Raymi.
Jallalla jallalla Pachamama
Declaración de la Conferencia Internacional de Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación
La
Conferencia Internacional de
los Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación,
realizada entre el 17 y de 19 de junio de manera paralela a la Conferencia de
Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Río +20, emitió hoy una Declaración
en la que plantean reconocer a la cultura como una dimensión fundamental del
desarrollo sostenible, el pleno ejercicio de los derechos humanos y colectivos,
y el fortalecimiento de las economías locales y el ordenamiento territorial.
Asimismo,
los pueblos indígenas del mundo se comprometen a realizar una serie de acciones
en tres espacios: las comunidades, pueblos y naciones indígenas; frente a los
Estados y las corporaciones; y en las Naciones Unidas. Este es el texto de la Declaración
(traducción del inglés no oficial):
Declaración de la Conferencia Internacional
de Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación
19 de junio 2012, Río de Janeiro
Los Pueblos
Indígenas de todas las regiones del mundo nos reunimos en la “Conferencia
Internacional de los Pueblos Indígenas sobre el Desarrollo Sostenible y la Libre Determinación”,
de 17 de junio – 19 de 2012 en el Museo de la República, Río de
Janeiro, Brasil.
Damos las
gracias a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida y expresamos
nuestra solidaridad con sus luchas impuestas por el desarrollo, como la represa
de Belo Monte, que amenazan a sus territorios y formas de vida. También
agradecemos a los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo por sus
actividades de preparación y su participación en este proceso.
Afirmamos con
una sola voz que ya es hora de asumir las responsabilidades históricas para
revertir siglos de depredación, contaminación, colonialismo, violación de los
derechos y genocidio. Es hora de asumir las responsabilidades para con las
generaciones futuras. Es el momento de elegir la vida.
- La cultura como una dimensión fundamental del desarrollo sostenible
Como Pueblos
Indígenas, nuestros sistemas de creencias culturales fundamentales y
cosmovisiones del mundo están basados en nuestras relaciones sagradas con la Madre Tierra que han
sustentado nuestros pueblos a través del tiempo. Reconocemos las contribuciones
y la participación de los titulares de conocimientos tradicionales, las mujeres
y los jóvenes indígenas.
Nuestras
culturas son formas de ser y de vivir con la naturaleza, que sustentan nuestros
valores, opciones éticas y morales y nuestras acciones. La supervivencia de los
pueblos indígenas se basa en el apoyo de nuestras culturas, que nos
proporcionan lo material, social y la fuerza espiritual. Creemos que todas las
sociedades deben fomentar una cultura de la sostenibilidad y que Río+20 debe
poner de relieve la cultura, la moral y la ética como las dimensiones más
fundamentales del desarrollo sostenible.
2. El
ejercicio pleno de nuestros derechos humanos y colectivos
Vemos que la Madre Tierra y toda
la vida se encuentran en una grave situación de peligro. Vemos que el actual
modelo de desarrollo sostenible sigue avanzando en el camino del peligro. Los
pueblos indígenas hemos experimentado los terribles efectos negativos de este
enfoque. Estas amenazas se extienden a los pueblos en aislamiento voluntario.
El desarrollo
sostenible solo puede realizarse a través de la plena vigencia y cumplimiento
de los derechos humanos. Los pueblos indígenas vemos el desarrollo sostenible y
la autodeterminación como complementarios. Los avances en varios países han
sido posibles en la medida en que los Estados han cumplido con su obligación de
respetar, proteger y promover los derechos humanos, mientras que los conflictos
se han intensificado en donde los gobiernos han impuesto de arriba hacia abajo
el desarrollo, ya sea con la etiqueta “sostenible”, “pro-pobres” o “verde”.
La Declaración de la ONU
sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es la norma que debe aplicarse en
la implementación del desarrollo sostenible en todos los niveles, incluido el
respeto de la plena participación en la toma de decisiones y de nuestro
consentimiento libre, previo e informado (CLPI) en todas las políticas,
programas y proyectos que nos afectan.
3. El
fortalecimiento de diversas economías locales y la ordenación territorial
Para los pueblos
indígenas, la autodeterminación es la base del Buen Vivir / Vivir Bien, y esto
se realiza a través de derechos seguros sobre la tierra y la ordenación
territorial y la construcción comunitaria de economías más vibrantes. Estas
economías locales proporcionan medios de vida sostenibles locales, la
solidaridad comunitaria y son componentes críticos de la resiliencia de los
ecosistemas.
Vamos a seguir
fortaleciendo y defendiendo nuestras economías y el ejercicio de nuestros
derechos a nuestras tierras, territorios y recursos, en contra de las
industrias extractivas, las inversiones depredadoras, la apropiación de
tierras, los reasentamientos forzados y los proyectos de desarrollo
insostenibles. Estos incluyen las represas a gran escala, las plantaciones, la
infraestructura a gran escala, la extracción de arenas de alquitrán y otros
mega-proyectos, así como el robo y la apropiación de nuestra biodiversidad y
conocimientos tradicionales.
De la Conferencia surgieron
muchas respuestas para hacer frente a la crisis global, tan variadas como las
diversas culturas presentes en la reunión. La mayor riqueza es la diversidad de
la naturaleza y su diversidad cultural asociada, las cuales están íntimamente
relacionadas y deben ser protegidas de la misma manera.
Los pueblos
indígenas llamamos al mundo a volver al diálogo y la armonía con la Madre Tierra, y
adoptar un nuevo paradigma de civilización basado en el Buen Vivir – Vivir
Bien. En el espíritu de la humanidad y nuestra supervivencia colectiva, la
dignidad y el bienestar, respetuosamente ofrecemos nuestros puntos de vista
culturales del mundo como una base importante para renovar colectivamente
nuestras relaciones con los otros y con la Madre Tierra y para
garantizar Buen Vivir / Vivir Bien con integridad.
En base
a estas afirmaciones y acuerdos, nos comprometemos a llevar a cabo las
siguientes acciones:
Dentro y
entre las comunidades, pueblos y naciones indígenas
1) Vamos a
definir y poner en práctica nuestras propias prioridades para el desarrollo
económico, social y cultural y la protección del medio ambiente, sobre la base
de nuestras culturas tradicionales, nuestros conocimientos y prácticas, y la
aplicación de nuestro derecho inherente a la libre determinación.
2) Vamos a revitalizar,
fortalecer y restaurar nuestras instituciones y métodos para la transmisión de
nuestros conocimientos y prácticas tradicionales que se centran en la
transmisión por nuestras mujeres y nuestros ancianos a las próximas
generaciones.
3) Vamos a restablecer
el intercambio de conocimientos y productos, incluidos los intercambios de
semillas entre nuestras comunidades y pueblos en refuerzo de la integridad
genética de nuestra biodiversidad.
4) Vamos a estar
en firme solidaridad con todas luchas contra los proyectos que amenazan a
nuestras tierras, bosques, aguas, prácticas culturales, soberanía alimentaria,
medios de subsistencia tradicionales, ecosistemas, derechos y formas de vida.
También en solidaridad con otros sectores sociales cuyos derechos están siendo
violados, incluidos los campesinos, pescadores y pastores.
En las
acciones frente a los Estados y las corporaciones:
1) Vamos a
seguir rechazando el concepto del modelo neoliberal dominante y la práctica de
desarrollo basada en la colonización, la mercantilización, la contaminación y
la explotación del mundo natural, y las políticas y proyectos basados en este modelo.
2) Insistimos en
que los Estados apliquen plenamente sus compromisos en virtud de las leyes
nacionales e internacionales y las normas que defienden los derechos
inherentes, inalienables, colectivos e intergeneracionales de los pueblos
indígenas y los derechos afirmados en tratados, acuerdos y arreglos
constructivos, la
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas y el Convenio 169 de la
OIT.
3) Vamos a
rechazar y oponernos firmemente a las políticas de los Estados y los programas
que repercuten negativamente en las tierras y territorios de los pueblos
indígenas, ecosistemas y medios de subsistencia, y a los permisos otorgados
a las empresas o cualquier otro tercero para hacerlo.
En las
Naciones Unidas
1) Insistir en
la participación plena y efectiva en todos los debates y actividades de
establecimiento de estándares en materia de desarrollo sostenible,
biodiversidad, medio ambiente y cambio climático y para la aplicación de la Declaración de las
Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en todos estos
procesos.
2) Vamos a
llevar estos mensajes a la
Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo
Sostenible, la
Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas (CMPI, 2014) y
todos los otros procesos internacionales, donde nuestros derechos y la
supervivencia se ven afectados. Proponemos que la visión y práctica de los
Pueblos Indígenas del desarrollo sostenible sea un foco de discusión en la CMPI.
ASKHALLA WAUQECHAYWANMI QHESPI KAWSAY TARIPASHANCHIS
Qhawariy historiasninchista ñañitay... imaynata hamurqanchis kunankama;
ima llakiykunas karga, ima ch´anqaykunas karqa..
kunantaq purichikapushanchisña ñañitay
Chayraykutaq unanchakuna kachun yachaypi,
ñawpaqman apana kachun kay kawsaynincheqta!
Qhawariy historianchista
imayhinata hamurqanchis
Ima llakiykunas karqa
ima ch´anqaykunas karqa
... kay suyunchispi, volivianchispi
ayhi hermanos originarios
kay suyunchispi volivianchispi
ayhi hermanos volivianos
-Llapan ( entero ) volivianos umacharikuna kachun
volivianchista ñawpaqman apanapaq
Hinapuni kanan tiyan wawitasniy
... ñawpaqman apakana kachun... noqanchispi kallpamin kajqa
Phisqa pachaq wata kuraq.. sarunchasqamin karqanchis
tukuy llaqta originaria, manachalla q'elliyuq
Uywasta hina apaykachasqa.... llakiyta sarunchawarqanchis
kulturanchisqa, ñak´arichisqa ... ahina sarunchawarqanchis
Ahinata sarunchawarqanchis... uywasta hina wañurachiwarqanchis
... chaychu mana llakiy kasqa... chaychu mana phutiy kasqa, ñañitasniy wauqesniy
Pitaq saruchawarqanchis?.. chinkachiy munawarqanchis?
yuraq runas.. chay karanku!.. llaqtapi qhapaq partidos!
... ayhi hermanos originarios... chaychu mana llakiy kasqa
... ayhi hermanos bolivianos... chaychu mana phutiy kasqa
Ahnata ñañachasniy takirikuna... muyuririspa
Unay Apu Yayasninchis qhespi kawsay mask'arqanky: T´upaq Amaru y T'apaq Katari
chaymanta Chee Guevara, aswan qhepaman Tarabukupi Tata Kaviru Calizaya
aswan qhepaman kunay p'unchaypi Tata Evo presidente.
Napaykurimuyku tukuy tarabuqueñoswan
... ahna kasqa ñañachasniy
Askhalla wauqechaymi ...qhespi kawsay taripashanchis
tukuy hukchaykukuytawan oqharikapushanchis
Tukuykaqchalla qhespiyninchista purichikapushanchisña
tukuykaqchalla qhespinchista purichikapushanchisña
.
Haku ...haku ripuna, muyuririspa Juan
ahnta Pablo.
Música de Chuquisaca Bolivia
BOLIVIANCHISTA ÑAWPAPI QAWARINAPAJ - UNA BOLIVIA Y UN FUTURO MEJOR
Alguna vez te preguntaste.
En que tipo de Bolivia vives??? Alguna ves te has preguntado por que pasan todas estas cosas en un estado como la nuestra??? Alguna ves te has preguntado por el culpable de estos conflictos???
Pues espero que te guste esta presentación y nos llame a reflexionar sobre el verdadero problema en el que se vive. No importa en que lugar del mundo te encuentras. Solo tienes que ver que es urgente, que se tiene que hacer algo por nuestra Bolivia, y el cambio comienza por uno mismo.. al igual que estos problemas en mi país puede que suceda lo mismo en otros. Ya es hora de que se haga algo por cambiar el mundo.. Quizás vale decir que ya es hora de cambiar, pero el cambio tiene que ser pensando en un futuro mejor, y a partir de uno mismo. atte.. Carlos
Tapurikunkichu uj kutillatapis
Ima boliviapitas kawsanki??? Tapurikunkichu imajtaj jina kawsanchis llajtanchispi?? Tapurikunkichu pitaj juchaywaj cha maqanakuymanta???
Chayraykutaj kayta ruarini t'ukurinanchispaj
Bolivianchisqa ñoqanchispallatapuni, maypipis kaspaqa ñoqanchisllapi musuj kawsayman tijrarinapajqa.
Icha kunanqa nisunman, kay tijrayqa ñawpajman qarispa, allin kawsay kanampaj. ñoqaqa.. Carlos
Jallalla Carlos
SARAYAKU GRITO POR LA DIGNIDAD; EJEMPLO DE LUCHA
Al votar a favor de la adopción de las presentes medidas provisionales de protección, mediante las cuales la Corte Interamericana de Derechos Humanos reitera que se mantengan las medidas provisionales de protección por ella adoptadas en su anterior Resolución del 06.07.2004 en el cas d'espèce en favor de los miembros del Pueblo Indígena de Sarayaku en Ecuador...
En la presente Resolución, la Corte aclara que las medidas provisionales de protección adoptadas en ese caso del Pueblo Indígena de Sarayaku tienen por propósitos tornar posible a los miembros de dicho pueblo indígena "realizar sus actividades y hacer uso de los recursos naturales existentes en el territorio en que se encuentra asentado", así como "evitar daños inmediatos e irreparables para su vida e integridad personal resultantes de las actividades de terceros que viven cerca de la comunidad o que exploten los recursos naturales existentes en el mismo" . Mas allá de lo decidido por la Corte, requieren las medidas por ella adoptadas, protectoras de individuos agrupados en una comunidad, por sus amplias implicaciones, - al igual que en relación con cuestiones planteadas en casos congéneres recientemente resueltos por la Corte , - un examen cuidadoso por parte de la doctrina jusinternacionalista contemporánea, con miras a la consolidación del régimen jurídico de las obligaciones erga omnes de protección de la persona humana.
Me refiero, en particular, a cuatro puntos específicos, no suficientemente aclarados hasta la fecha, a saber: a) obligaciones erga omnes bajo la Convención Americana sobre Derechos Humanos y la class action; b) obligaciones erga omnes bajo la Convención Americana sobre Derechos Humanos y la actio popularis; c) dimensiones horizontal y vertical de las obligaciones erga omnes de protección; y d) relación entre el jus cogens y las obligaciones erga omnes, y las transformaciones del orden jurídico internacional. El campo estará entonces abierto para la presentación de mis reflexiones finales, subrayando la trascendencia del presente caso para la consideración de estas cuestiones.
Nuestro homenaje a las Mujeres en el Día Internacional de la Mujer
El 8 de Marzo declarado Día Internacional de la Mujer.
Desde este espacio queremos rendir un homenaje a la mujer en general y la mujer Indígena en particular en la figura de Bartolina Sisa, quien fue cruelmente asesinada a manos de los conquistadores españoles en 1782Bartolina descendía de una estirpe de mujeres dentro de la cultura Aymara llamada “Mama T¹allas” cuyas mujeres se caracterizaban por ser inteligentes, fuertes y bravías. El linaje de Bartolina era profundamente respetado dentro de su sociedad, rendían culto a sus propias divinidades (que eran femeninas) y compartían la autoridad con los hombres de su pueblo, construyendo una sociedad más solidaria y equilibrada.
Bartolina Sisa para oponerse a las acciones cometidas por los conquistadores españoles, se une a la lucha del ejército Aymara de liberación, liderado por su esposo Tupak Katari, ejercito que después iniciaría una guerra revolucionaria en contra de las tropas realistas.
Carta de una Mujer Indígena
Soy una mujer indígena, hija de la tierra y el sol,
pertenezco a una raza con una cultura milenaria que hoy conservo como
un tesoro…
Convivo con lo que me rodea, con la lluvia, el viento, la montaña, el cielo…
Soy feliz en estas soledades…
tengo tiempo para contar las estrellas,
tiempo para poner mis sueños al día,
para danzar con los pájaros sintiendo el aire fresco del amanecer
y hablar en silencio con los animales, con las plantas, con los espíritus…
Sé sembrar con la Luna los frutos del alimento,
teñir la lana para hacer el tejido,
hacer medicina como me enseñó mi abuela,
cantar al nuevo día.
Sé amasar sencillamente con fidelidad y con ternura…
Soy mujer indígena, mujer como la Madre tierra,
fértil, callada, protectora y fuerte.
Yo no sé de economía, ni de bancos, ni de política ni subvenciones.
Pero si sé cuando mi mundo está en peligro
y sé cuándo las cosas son buenas o no.
No entiendo de muchas cosas,
a la gente del gobierno que vienen con muchas promesas,
palabras de aire cuando hay elecciones y después nada,
a los que vienen a querer cambiar mi mundo, mis vestidos, mi espiritualidad…
los que roban, los que experimentan con mis hijos,
o les sacan sus órganos para los winkas ricos,
los que mienten, los que me sacan las tierras, los que me explotan,
los que intercambian mi arte y mis tejidos por comida o alcohol
y me pagan una miseria por el trabajo de meses
para venderlos en las ciudades lejanas de Europa.
No entiendo a los que se hacen mis amigos para sacarme conocimientos,
los que vienen con grandes máquinas para talar el bosque,
los que agujerean la tierra para sacarle su sangre,
los que esconden en la comunidad basura en bidones para contaminarnos,
los que nos ponen vacunas, los que experimentan con mi sangre,
los que tienen buena fe y creen que vienen a ayudarme a integrarme poniéndome cables de luz
y trayendo la “caja boba” para confundirme,
los que me ponen zapatos,
los que quieren cambiar mis costumbres ancestrales,
los que me miran como un bicho raro y me sacan fotos,
los que quieren que baile por dinero,
los que vienen con muchas palabras bonitas a hacer iglesias
en nuestros lugares sagrados,
los que intentan esclavizarme con dependencias ajenas a mi cultura,
los que entran armados en nuestras tierras para echarnos,
a los extranjeros que vienen de vacaciones
de guerrilla a enfrentarme con los militares y luego
se van protegidos a sus lejanas tierras…
a veces las cosas se ponen peor para nuestra gente, nos apresan, nos matan…
Tampoco entiendo a los que me desprecian,
los que me ignoran,
los que no les importo nada y me roban todo, hasta mi dignidad…
Soy mujer indígena y sé lo que quiero…
cambiar cosas, esas cosas que duelen dentro
y se van agrandando como la impotencia, el desamparo,
la destrucción, las palabras incumplidas, el desamor
y ese sentimiento de estar siendo violada constantemente.
Quiero gritar
¡Déjenme en paz!… Quiero seguir viviendo así
simplemente, con la tierra y mi gente,
la que ríe, la que crea,
la que vibra la vida así como es, sin alterar las cosas,
la que comparte, la que acaricia,
la que no tiene prisa y ama sin esperar nada,
la que no se aburre…
Quiero que me respeten,
soy mujer de la tierra, fuerte como el árbol
que resiste al viento como el junco en la corriente,
firme como la montaña más alta, frágil como el colibrí
y dulce como los atardeceres.
Soy mujer indígena, hija de la tierra y el sol
y aunque no entienda muchas cosas,
se lo que quiero, tengo esperanza y sé que las cosas
van a cambiar.
EN LA ARGENTINA SE REALIZÓ ANTE LA CORTE SUPREMA UNA AUDIENCIA PÚBLICA EN UNA CAUSA INICIADA POR LA COMUNIDAD INDÍGENA QOM
Fue este miércoles 7/03/2012. Participaron representantes de esa comunidad aborigen, del Gobierno de Formosa, del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, del CELS y del Ministerio Público de Defensa.
Los vídeos de la audiencia, gentileza del Centro de Información Judicial (CIJ)Vídeo PARTE UNO
Vídeo PARTE DOS
Vídeo PARTE TRES
Ante la Corte Suprema de Justicia de la Nación, se realizó este miércoles una audiencia pública en el marco de la causa “Comunidad Indígena Toba La Primavera - Novogoh c/ Formosa, Provincia de s/ incidente de medida cautelar”, que fue promovida por el Ministerio Público de la Defensa.
La convocatoria se sustenta en la gravedad de los hechos de violencia producidos con motivo del conflicto generado por los trabajos de desmonte y demarcación iniciados por el gobierno provincial, para la instalación de un instituto de educación universitaria en un terreno de 609 hectáreas, ubicado en la Colonia La Primavera, que la comunidad aborigen demandante considera de su propiedad.
El tribunal convocó a participar a representantes de los aborígenes; del Gobierno de la provincia de Formosa; al rector de la Universidad Nacional de Formosa, Martín Romano, y al presidente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), Daniel Fernández.
Asimismo, participaron en la audiencia en representación de la comunidad el defensor oficial ante la Corte Suprema de Justicia de la Nación, Julián Langevin. En la audiencia intervino también un representante del Centro de Estudios Legales y Sociales (CELS).
La decisión de realizar la audiencia pública fue tomada por los ministros de la Corte, el 20 de diciembre de 2011.
Estuvieron presentes en el estrado el presidente de la Corte, Ricardo Lorenzetti; la vicepresidenta, Elena Highton de Nolasco, y los ministros Juan Carlos Maqueda, Enrique Petracchi, Carmen Argibay y Raúl Zaffaroni.
Realizaron su exposición Silvina Zimerman (en representación del CELS), Julián Horacio Langevin (parte actora), Stella Maris Zabala de Copes (Gobierno de Formosa), Martín René Romano (rector de la Universidad Nacional de Formosa), Daniel Ricardo Fernández (presidente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas), Félix Díaz (representante de la Asociación Civil Comunidad Indígena Potae Napocna Navogoh (La Primavera) y Cristino Sanabria (presidente de la Asociación Civil Comunidad Aborigen La Primavera).
POR LA AUTODETERMINACIÓN DE LA LENGUA
Día Internacional del Idioma Materno
21 de Febrero
El Día Internacional de la Lengua Materna, fue proclamado por la Conferencia General de La UNESCO en noviembre de 1999. Anualmente, desde febrero del 2000, esta fecha es observada con el objetivo de promover el pluralismo lingüístico y la diversidad cultural.
Las lenguas son el instrumento de mayor alcance para la preservación y desarrollo de nuestra herencia cultural.
Toda iniciativa para promover la difusión de las lenguas maternas servirá no solamente para incentivar la diversidad lingüística y la educación multilingüe, sino también para crear mayor conciencia sobre las tradiciones lingüísticas y culturales del mundo e inspirar a la solidaridad basada en el entendimiento, tolerancia y diálogo.
La desaparición de numerosas lenguas está empobreciendo nuestra diversidad cultural: de las 6.000 o 7.000 lenguas del mundo, unas 3.000 están en peligro de desaparición. Por esta razón, se creó el día internacional del idioma materno en 1999, con el objeto de promover el reconocimiento y la practica de las lenguas nativas, en especial las de las minorías y grupos indígenas.
¿En qué idioma enseñar?
En muchos países, en especial en los que conviven muchas etnias y grupos indígenas distintos, las potencias coloniales o la etnia dominante han intentado imponer su lengua como el idioma común de esa nación, marginando y despreciando las lenguas de los grupos minoritarios. En el caso de la educación, la imposición a los niños y niñas de un idioma que en muchos casos no es el suyo, les ocasiona muchos problemas y retrasa su aprendizaje. Por otro lado, el no conocer la lengua común de su país también les puede llevar a la marginación y limitar sus posibilidades en el futuro. ¿Qué hacer?, ¿en qué idioma enseñar?
Los expertos reconocen que la lengua materna debe ser una base fundamental del aprendizaje, aunque la adquisición de conocimientos en la lengua nacional -o incluso en una tercera lengua internacional, ex-colonial, como el francés en Senegal, o una lengua indígena dominante, como es el hindi en la India- tiene también ventajas. Amplía la comunicación (son ventanas abiertas al mundo), permite una interpretación diferente de la realidad y ofrece más oportunidades para acceder a una educación superior o a un puesto de trabajo.
Lo ideal es que los primeros cursos se impartieran en la lengua materna y, después, al final del ciclo de primaria, incorporaran una lengua nacional a la suya propia. Además, el mantener en las escuelas la lengua materna es fundamental también para la supervivencia de la propia lengua.
Declaración final del Segundo Encuentro de la Nación Guaraní
Representantes de los pueblos guaraníes de Argentina, Paraguay, Bolivia y Brasil reunidos en esta localidad del departamento de Amabay en Paraguay aprobaron, el sábado 26 de marzo, una declaración final en defensa de sus derechos.
La siguiente es la declaración in extenso:
Los representantes de diferentes comunidades y organizaciones de la Nación Guaraní de Argentina, Paraguay, Bolivia y Brasil reunidos en la comunidad indígena Paî Tavyterâ de Jaguatí del departamento de Amambay, República del Paraguay, y siguiendo los lineamientos y propuestas del Primer Encuentro de los Pueblos Guaraní de América del Sur realizado en Tekoha Añetete, municipio de Diamante D'Oeste, estado de Paraná, realizamos la siguiente declaración bajo el lema Yvy maraê'y tetã Guarani mbareteverã, y en el espíritu de nuestros ancestros e innumerables hermanos que murieron a lo largo de estos siglos, en la resistencia, por mantener su identidad, dignidad como pueblo y sus tradiciones, su modo de ser, su cultura.
Considerando:
Que la Nación Guaraní siempre se desarrolló y transitó en un espacio territorial sin fronteras y bajo el estricto dominio de sus reglas de convivencia y sus costumbres.
Los representantes de diferentes comunidades y organizaciones de la Nación Guaraní de Argentina, Paraguay, Bolivia y Brasil reunidos en la comunidad indígena Paî Tavyterâ de Jaguatí del departamento de Amambay, República del Paraguay, y siguiendo los lineamientos y propuestas del Primer Encuentro de los Pueblos Guaraní de América del Sur realizado en Tekoha Añetete, municipio de Diamante D'Oeste, estado de Paraná, realizamos la siguiente declaración bajo el lema Yvy maraê'y tetã Guarani mbareteverã, y en el espíritu de nuestros ancestros e innumerables hermanos que murieron a lo largo de estos siglos, en la resistencia, por mantener su identidad, dignidad como pueblo y sus tradiciones, su modo de ser, su cultura.
El vice Pte. de Bolivia Alvaro García Linera y el Pte. de Paraguay Fernando Lugo, en el II Encuentro del Pueblo Guaraní
Considerando:
Que la Nación Guaraní siempre se desarrolló y transitó en un espacio territorial sin fronteras y bajo el estricto dominio de sus reglas de convivencia y sus costumbres.
Que para el Guaraní su territorio es el lugar donde vivían sus ancestros y donde se articulan la biodiversidad, la cultura y la espiritualidad.Que la identidad, pensamiento y espiritualidad Guaraní, constituyen la base de la milenaria cultura que cree en la unidad inseparable de la naturaleza y el ser humano, que protegió siempre su entorno y creyó con respeto en los elementos: el fuego, el aire, la tierra y el agua, como generadores de vida.
Que culturalmente la Nación Guaraní mantiene una convivencia pacífica, pero postura férrea y decidida en la defensa de sus hermanos, su territorio y su cultura.
Que tiene como un valor fundamental a la palabra que se traduce en su lengua milenaria que resistió a siglos de conquista, explotación, opresión, discriminación y destrucción en algunos casos.
Que los reclamos y reivindicaciones de la Nación Guaraní no tienen respuesta efectiva de parte de las autoridades y gobiernos de los Estados que se asientan sobre su espacio territorial ancestral.
Que la Constitución, el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas, las Leyes, Tratados y Convenciones internacionales que protegen los derechos de los pueblos originarios, entre ellos el Guaraní, no son cumplidos por los diferentes gobiernos de países en cuyos territorios se hallan asentadas comunidades guaraníes.
Que los distintos pueblos de la Nación Guaraní cada vez pierden más territorio y sus habitantes sometidos a situaciones infrahumanas, sin garantías mínimas de salud, vivienda y alimentación.
Que la ampliación agresiva de la frontera agrícola que da paso al cultivo intensivo y mecanizado de sojales transgénicos envenena la tierra, los cursos de agua y a las poblaciones guaraníes que viven en sus proximidades, abandonadas por los gobiernos y sus órganos de asistencia integral y de protección.
Que la educación indígena, en casi todos los países de la territorialidad Guaraní, sigue reproduciendo el modelo occidental transculturizador y asimilacionista violando el principio de autodeterminación y autonomía en el desarrollo de pedagogías originarias, saberes y conocimientos propios para la transmisión de costumbres, usos y tradiciones y mantener así su cultura, la ética ancestral y los valores consuetudinarios.
Exigimos:
1. La consulta y participación permanente y oportuna a nuestra Nación por parte de los poderes del Estado en todos los casos que afecten a nuestros pueblos originarios y en especial para la elaboración, sanción y promulgación de Leyes.
2. El cumplimiento por parte de los gobiernos nacionales, departamentales y municipales y los Estados (los Poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial) de las Leyes, en particular el Convenio 169 y la Constitución Nacional, normas de protección y de derechos de la Nación Guaraní.
3. El respeto a la autonomía y la libre determinación de nuestros pueblos que constituyen nuestro derecho colectivo a decidir cómo vivir, cómo aplicar nuestras pautas y normas y cómo desarrollarnos.
4. El reconocimiento político de nuestra Nación por parte de los países asentados sobre el espacio territorial ancestral guaraní y de su libre determinación.
5. El libre tránsito por nuestro territorio ancestral porque las fronteras no existen para nuestros pueblos porque preexistimos a los Estados.
6. El respeto y protección del espacio territorial de la Nación Guaraní que incluye no sólo la propiedad de la tierra sino el espacio geográfico donde ancestralmente se desarrolló y desarrolla actualmente la cultura guaraní.
7. La protección de los recursos naturales, en especial el acuífero guaraní que forma parte del subsuelo de la territorialidad de nuestro pueblo que abarca Argentina, Brasil, Paraguay y Uruguay.
8. Indemnización por el uso, explotación y destrucción de la tierra y de otros recursos naturales de los territorios y tekoha guaraní.
9. La garantía y la efectiva demarcación de las tierras.
10. El fin de la criminalización de los pueblos originarios y el cese de la persecución y muerte de nuestros hermanos y líderes.
11. Justicia en todos los casos de detención, desaparición y muerte de nuestros hermanos.
12. Juicio de responsabilidad penal y civil a los asesinos y criminales que atentaron o atenten contra cualquier miembro de la Nación Guaraní y sus organizaciones.
13. Protección y respeto al derecho colectivo sobre los saberes, espiritualidad, usos medicinales y demás demostraciones y expresiones de nuestro patrimonio cultural material e inmaterial.
14. El cumplimiento de las Leyes sobre protección ambiental, con mayor rigor en los casos de cultivos con usos de agrotóxicos que destruyen comunidades, envenenan los cursos de agua y la tierra, destruye la biodiversidad, en especial la vida humana.
15. Garantía política social a la Nación Guaraní desde sus propios usos, costumbres y tradiciones.
16. El respeto y declaración de la lengua guaraní como idioma oficial en los países ubicados sobre la territorialidad de la Nación Guaraní.
17. La vigencia inmediata de educación diferenciada y específica utilizando nuestras propias lenguas; y la formación de los profesores con cosmovisión política, social, económica, espiritual y cultural de la Nación Guaraní; incluyendo como maestros a nuestros abuelos y abuelas, depositarios de los saberes milenarios de su cultura.
18. El cumplimiento del derecho a la consulta previa a la comunidad o pueblo afectado, y en todos los casos, cumpliendo tratados internacionales, para la exploración y/o explotación de hidrocarburos y otros minerales.
19. La garantía para el acceso de las comunidades a agua potable y de calidad.
20. El cumplimiento de las sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos sobre restitución de tierras ancestrales a los hermanos indígenas del Chaco (enxet) y la solución de otros conflictos existentes sobre reclamos de tierra de los pueblos originarios.
Resolvemos
Primero: El territorio y todo lo que en él existe son derechos fundamentales a los que no renuncia ni renunciará la Nación Guaraní porque es parte de su existencia, de su identidad, de su vida física, cultural y espiritual.
Segundo: Reivindicar la territorialidad como parte de la extensión física y cultural de la Nación Guaraní.
Tercero: Se ratifica en el reconocimiento del Consejo Continental como instancia organizadora, articuladora y representativa de la Nación Guaraní, integrado por los representantes de Argentina, Brasil, Bolivia y Paraguay.
Cuarto: Que la Nación Guaraní no formará parte de la estructura del Mercado Común del Sur (MERCOSUR) y que se abocará al fortalecimiento de sus organizaciones de base y el Consejo Continental. El plenario discutió la propuesta inicial del Primer Encuentro de crear una instancia a nivel del mercado común y decidió por ahora no dar curso a la proposición.
Quinto: No considerar el Bicentenario de la independencia del Paraguay como aniversario para celebrar porque para nuestros pueblos sólo fueron 200 años de despojo, discriminación, humillación, avasallamiento, persecución, saqueo y muerte.
Sexto: Solidaridad con todos los pueblos originarios hermanos, apoyo a sus luchas y resistencia por mantener su tierra, su identidad y su cultura.
Séptimo: Ratificar la decisión del Consejo de renombrar al Encuentro como de la Nación Guaraní. Asimismo asume que de ahora en más todos los encuentros serán convocados por el Consejo Continental, denominando al próximo como Tercer Encuentro de la Nación Guaraní en el país o Estado que este aty guasu defina.
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Niños, adolescentes y jóvenes paraguayos participantes en un Congreso paralelo al II Encuentro de la Nación Guaraní reclamaron hoy al Estado su existencia como pueblos originarios. Ver más
MAPUCHE CON SENTENCIA INJUSTA , POLITICA Y RACISTA!!!!
Juicio a comuneros: Héctor Llaitul es condenado a 25 años de cárcel
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En el Tribunal de Cañete se llevó a cabo la lectura de condena de los 4 mapuches declarados culpables por el atentado al fiscal Mario Elgueta en octubre de 2008 y otros delitos.
Héctor Llaitul, sindicado como el líder de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), recibió la condena de 25 años de presidio, de los cuales 10 años son por robo frustrado y 15 años por homicidio frustrado contra el fiscal del Ministerio Público y la PDI.
Por los mismos cargos, Ramón Llanquileo, Jonathan Huillical y José Huenuche fueron condenados a un total de 20 años.
Líder de la Coordinadora Arauco Malleco fue condenado a 25 años de cárcel
22 de Marzo de 2011
Héctor Llaitul, sindicado como el líder de la CAM, recibió la condena de 25 años de presidio.
por El Mostrador
Hace pocos instantes en el Tribunal de Cañete se llevó a cabo la lectura de condena de los cuatro mapuches declarados culpables por el atentado al fiscal Mario Elgueta en octubre de 2008.
Según informó Radio Bío Bío, Héctor Llaitul, sindicado como el líder de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), recibió la condena de 25 años de presidio, de los cuales 10 años son por robo frustrado y 15 años por homicidio frustrado contra el fiscal del Ministerio Público y la PDI.
Por su parte, Ramón Llanquileo, Jonathan Huillical y José Huenuche fueron condenados a un total de 20 años.
Dura condena contra Héctor Llaitul: 25 años de cárcel
Claudio Leiva Cortés Nación.cl
Supuesto líder de la CAM recibió 15 años por el homicidio frustrado del fiscal Mario Elgueta y 10 por robo con intimidación. Otros 3 comuneros fueron sentenciados a 20 años cada uno. Defensa anunció que recurrirá de nulidad ante la Suprema.
Martes 22 de marzo de 2011 |
Dura condena contra Héctor Llaitul: 25 años de cárcel
Foto: UPI
A un total de 25 años de cárcel fue condenado, este martes, Héctor Llalitul Carrillanca en el juicio que se realizó en Cañete por el atentado contra el fiscal Mario Elgueta. Otros 3 comuneros recibieron sentencias de 20 años cada uno.
Al término de la lectura de las condenas, que se realizó bajos fuertes medidas de seguridad en el Tribunal Oral Penal de Cañete, Región del Biobío, la Defensoría Penal Pública anunció que recurrirá de nulidad del juicio ante la Corte Suprema.
Llaitul Carrillanca, supuesto lider de la Coordinadora Arauco Malleco, recibió 15 años por el homicidio frustrado del fiscal Elgueta y otros 10 por robo con intimidación.
Esta sentencia es un duro golpe para las expectativas de Llaitul, quien esperaba condenas más bajas.
Junto con Llaitul fueron condenados a 20 años cada uno, por los mismos delitos, los comuneros Ramón Llanquileo, Jonathan Huillical y José Huenuche. Para ellos se esperaban sentencias aún más bajas por estos hechos ocurridos en octubre de 2008.
Losa cuatro se encuentran en huelga de hambre desde hace una semana. El año pasado, protagonizaron un ayuno que duró 81 días para exigir que no se les aplicara la Ley Antiterrorista.
El 22 de febrero pasado, el tribunal declaró culpables a estos cuatro comuneros, pero también absolvió a otros 13: Víctor Llanquileo, Luis Menares, Norberto Parra, César Parra, Juan Parra, Carlos Muñoz, Juan Muñoz, Sergio Ñeguey, Leonel Carilao, Marco Millanao, Jorge Santi, Simón Millas y Eduardo Painemil.
Los 17 habían sido imputados bajo la Ley Antiterrorista, pero finalmente el Tribunal de Cañete no condenó por ilícitos de esa naturaleza y calificó los hechos como delitos simples.
VOTO DE NULIDAD
En su recurso de nulidad, la defensa se basará en el voto de minoría de la jueza Paola Schisano, quien dijo que el atentado contra Elgueta fue un homicidio simple frustrado, porque los comuneros no atacaron directamente al fiscal, sino que dispararon a la caravana. Además, fue partidaria de absolver a los cuatro del robo con intimidación.
Otro cuestionamiento que hará la defensa será el uso de testigos protegidos por parte de la fiscalía. En efecto, para declarar culpable a Llaitul y los otros tres comuneros del homicidio frustrado y del robo, los jueces dieron credibilidad a al testigo con identidad reservada Nº 26.
Sin embargo, para descartar los otros delitos, los jueces dudaron de 2 testigos protegidos. “Se hace necesario afirmar la existencia de dudas razonables, como por ejemplo, la real credibilidad que podría tener el relato ofrecido, o la motivación que tienen tales testigos para hacer estas graves imputaciones”, señalaron los jueces en su fallo del 22 de febrero pasado.
Tras conocerse las sentencias definitivas, los partidarios de los comuneros protestaron a gritos y protagonizaron incidentes en Cañete.
Si quieres enterarte de mas noticias del Pueblo Mapuche, visita el blog
http://ontariogapm.blogspot.com/
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http://www.imdb.com/video/screenplay/vi1648728601/
http://productnews.link.net/AFP/english/entertainment/13-03-2011/photo_1300052776881-1-1.jpg
Released on - Monday,14 March , 2011 -11:02
Israel has complained to the United Nations for allowing the US premiere of a controversial film on the Israeli-Palestinian conflict at the UN headquarters.
A red-carpet showing of "Miral" by award winning American-Jewish director Julian Schnabel will be held at the UN General Assembly hall on Monday.
The film is based on an autobiographical novel by Palestinian journalist Rula Jebreal that traces the Arab-Israeli conflict after 1948 from a Palestinian perspective. The lead role is played by Indian actress Freida Pinto of "Slumdog Millionaire" fame.
"This is clearly a politicized decision of the UN, one that shows poor judgment and a lack of even-handedness," Israel's mission to the UN said in a statement which called on General Assembly president Joseph Deiss of Switzerland not to host the event in the headquarters.
General Assembly spokesman Jean-Victor Nkolo denied there was any "political link" to the film, which is a French, Israeli, Italian, Indian co-production.
"It is just a venue," he said. "Several films have been shown at the UN."
But Haim Waxman, Israel's deputy ambassador, said: "We are not aware of any other films with such contentious political content that have received this kind of endorsement from the president of the GA."
The premiere of "Miral" comes as the UN steps up condemnation of Israel's renewed settlement activity in the Palestinian territories which it says is blocking direct peace talks.
And the film is unusual because of the involvement of Schnabel, an American Jew, who won the best director award at the Cannes film festival for "The Diving Bell and the Butterfly" in 2007.
Schnabel and Jebreal and stars from the movie -- shot in Israel and the West Bank -- will be at the premiere to be attended by several UN mission chiefs.
"Obviously it's a Palestinian story, but it's very important that an American Jewish person tell a Palestinian story," Schnabel, 58, said in an interview with AFP last year just before "Miral" was shown at the Venice film festival.
Like Jebreal, Miral grew up in an orphanage in East Jerusalem set up by a Jerusalem socialite from a wealthy Palestinian family, who one morning in 1948 came across 55 children who escaped a village taken over by radical Jewish militants.
Adapted with the author, Schnabel's film traces the lives of these two women from the establishment of the orphanage until the Oslo peace accords of 1993.
"The whole point is because I'm an American Jew, and that's why it touched me because it's a big part of my life," Schnabel said.
"It's important for Muslims to hear that, it's important for Jewish people to hear that, and for Israel and for people everywhere," said Schnabel.
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